19世紀から20世紀初頭のインドにおけるヒンドゥー教改革運動

特徴と目的

これらの運動は神学的立場や戦術の面で多様であったが、社会的弊害の廃止、ヒンドゥー教文献の合理的または倫理的な読み方の促進、学校教育と識字の拡大、女性の地位向上、社会奉仕のための制度創設という複数の目標を共有していた。一部の団体は、選択的に想定されたより純粋な過去へ戻ることを求めた。他方で、迷信とみなされた儀礼的要素の再解釈や排除を唱える者もいた。改革者たちは伝統と近代性をめぐって論じ、しばしば啓蒙思想、西洋式教育、在来の宗教文献を参照した。

主要な運動と指導者

• ブラフモ・サマージ（19世紀初頭に始まる）—当初はラージャー・ラーム・モーハン・ローイが主導し、のちにケーシャブ・チャンドラ・センらが加わった。一神教、サティーとカースト制上の制約の廃止、近代教育を推進した。
• アーリヤ・サマージ（ダヤーナンダ・サラスワティーにより創設）—ヴェーダの権威を強調し、偶像崇拝とカーストに基づく不正義の否定を含む社会改革、教育と社会奉仕の促進を掲げた。
• ラーマクリシュナ運動（ラーマクリシュナおよびスワミ・ヴィヴェーカーナンダと関係する）—精神的刷新を社会奉仕および宗教の普遍性の重視と結び付けた。
• サティヤショーダク・サマージと地域の改革者たち—インド西部のジョーティーラオ・プーレやサーヴィトリーバーイー・プーレらは、カーストによる抑圧に反対し、女性と低カースト層の教育を求めて活動した。

主な改革と立法

改革者の運動は世論形成を助け、イギリス植民地行政下での立法上の対応を促した。主な成果として、1829年にサティーを事実上禁止した規則、寡婦の再婚を合法化した1856年のヒンドゥー寡婦再婚法、さらに同意年齢と児童婚を扱った後年の措置がある。改革者が設立した教育機関、新聞、団体は、議論と動員の基盤をつくった。

方法、事例、社会的影響

各運動は説教、出版物、学校、公開集会、法的請願を用いた。女子学校、大学、慈善団体を設立し、家族法と世論を変えるために活動した。その成功は地域や社会層によって異なった。都市部の英語教育を受けたエリート層は改革を比較的早く受け入れた一方、農村部や保守的な地域では抵抗がより強かった。改革活動はまた、インド独立運動へとつながる社会的・政治的近代化のより広い潮流にも寄与した。

遺産と限界

この改革期はヒンドゥー社会の一部を近代化し、教育を拡大するとともに、いくつかの極端な慣行を抑制した。しかし、ジェンダー不平等、カースト差別、持参金など多くの問題は残り、継続的な政治的・社会的な取り組みを必要とした。これらの運動は、文化的権威、植民地による介入、社会変化の方向性をめぐる論争も引き起こし、進歩的変化と伝統をめぐる対立的な解釈の双方から成る複雑な遺産を残した。