孟子
孟子(中国語:孟軻)、あるいは孟子のラテン語表記である孟子と呼ばれる人物は、孔子に直接仕えた世代ではなく、その次の世代にあたります。彼は、紀元前371年頃から紀元前289年頃まで生きていました。孟子は、孔子を最も偉大な教師とみなし、孔子が教えたことの裏にある全体像を説明しようとする書物を書きました。この本は彼の名前で呼ばれているので、英語では「Mencius」と呼ばれています。
孟子はその著書の中で、人間は4つの才能を持って生まれてくると説いています。1つ目は、人の気持ちを感じ取り、その人を助けたい、守りたいと思う天賦の才能。2つ目は、自分が良い社会を維持するための仕事をしていないことに気づくこと。3つ目は、対立する状況が大きくなる前に気づき、それを和らげることです。4つ目は、他の人が他の人を傷つけていることを認識し、傷つけられている人のために正義を貫きたいと思うことです。
孟子は、民衆が支配者に義務を負うように、支配者も民衆に義務を負うと考えていました。だから、もしある人が支配者の地位にありながら、支配者がすべきことを人々のためにしないならば、人々はその支配者を追い出しても、殺してもよいと考えたのです。
孟子(中国の神話と伝説、1922年、E.T.C.Werner著より
文化的背景
孟子は周王朝の時代に生きた人です。
孟子が生まれた文化では、人は死んだ後に何らかの存在があると信じられていました。その信仰は、遠い太古の時代にまで遡ります。いつの頃からか、人々は「死者は天天に行く」と言うようになりました。天」には、「空」「日」「天」「神」などの意味があります。天」という文字の最初のバージョンは、非常に大きな頭を持つ人の絵で、これは「頭目」や「リーダー」を意味しています。中国では人が死ぬと天安に行くと信じられており、死んだ祖先は生きている時よりも力が強いとされているので、天安は元々、前王朝の昭が滅びるずっと前からの周王家の一番古い祖先の名前だったのかもしれません。もしその考えが正しければ、「Tiān」は最初は祖先の名前だったということになります。後世の人々は、この非常に強力な精霊が元々は生きた人間であったことを忘れてしまったのか、天恩は神として扱われるようになりました。その後、「Tiān」は神が住む場所の名前として使われ、その場所は私たちの上にあるので、「天」だけでなく、「天」「空」「日」などの意味も持つようになったのでしょう。
中国には、宋や周の時代よりもはるかに昔の神話があります。古代の賢帝とされる文化的英雄が何人かいました。英語で黄帝と呼ばれている黃帝Huáng Dì、堯堯、舜舜、禹禹Yǚなどで、これらはいずれも第一王朝と呼ばれる夏の西亜以前の人物です。
Yǚがどのようにして皇帝になったのかという話は、儒教にとって非常に重要である。神話によると、世界が洪水に見舞われ、Yǚの父(鯀Gǔn)はダムを作って問題を解決しようとした。しかし、水はどんどん溢れてきて、ダムの上を越えると、溜まっていた水があっという間に出てきてしまったので、Gǔnはうまくいきませんでした。そこで、Yǚが中国を救う仕事を引き受け、すべての川をきれいにして、余った水が簡単に海に行けるようにしました。
孟子はGǔnの話はしていませんが、Yǚが土地の水を抜くためにすべての川を深くしたという話はしています。孟子と中国の人々がY嶦の話から学んだことは、すべての物事において、力に害を与えないような出口を与えるのがよいということであり、力を堰き止めることは長期的には常に悪いことだということです。
周王朝の創始者たちは、呉王の父である文王が、死後も人間の世界で行動できると信じていました。彼は自分の父や祖父と一緒に、"真鍮製の棺 "という重要な文書の中心人物となっている。もう一つの重要な文書は、"邵公の告示 "と呼ばれるものです。この2つの文書は、ティアーンが、地上でティアーンの意志を実行するための執事や助っ人となる人間を決定するという考えと、ティアーンは、すべての人間の福祉に気を配る限り、誰かを王にするという考えを紹介し、支持しています。
孟子は、3B:9の著書でユウの話をしています。
當堯之時,水逆行,氾濫於中國。蛇龍居之,民無規定。下者為巢,上者為營業。書曰:『洚水警余。』洚水者,洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海,驅蛇龍而放之菹﹔水由地中行,江、淮、河、漢是也。險社既遠,鳥獸之害人消﹔然後人得平土而居之。
賢帝]尭の時、川の流れが止まり、中央王国に水が溢れた。すると、蛇や龍が住み着き、人間には定まった住居がなくなりました。低いところにいる人は木の上に巣を作り、高いところにいる人は地下に砦を作っていました。
書評:『洚水警余。』洚水者,洪水也。使者禹治之。禹治地而注之海,驅除蛇龍 而放之菹﹔水由地中行,江,淮河,漢是也。險社既遠,鳥獸之害人消﹔然後人得平土而居之。堯,舜既沒,聖人之道衰。
Book of Recordsによると、"The inundation alarms me "とあります。"inundation" は "洪水" を意味する。Yüは洪水を管理するために雇われた。ユウは大地を浚い、水を海へと運んだ。また、蛇や竜を追い払い、湿地帯に追いやった。水が陸地を通ると、揚子江、淮河、黄河、漢江ができました。湿地は人里離れた辺鄙なところにあったので、鳥獣が人間を襲うことはなくなり、人間は平地に住むようになりました。[しかし、ヤオとシュンの記憶が失われてから、賢者の道は急速に衰退していきました。
4B:26で、孟子も言っています。
如果我們的若人和氣的行水也,則無惡的智慧也。如果我們的行水也,行其所無事,智慧也大矣。
もし、これらの賢者たちがユウのように洪水を管理するような行動をとることができるなら、彼らの何を嫌うことができるだろうか。ユウは大騒ぎしないで仕事をすることで、洪水を管理しました。もし、この賢者たちが、自分自身のことを大騒ぎせずに行うことができるなら、彼らの知恵は素晴らしいものになるだろう。
孟子にとっては、ユウのやり方が一番だった。Yüは、孟子の偉大なヒーローの一人である。
孟子は宗教家だったのか、哲学者だったのか、何だったのか。
西洋にコンラート・ローレンツ(1903〜1989)という動物を研究する科学者がいました。彼は倫理学者で、動物の行動を注意深く研究し、なぜ動物が普通にすることをするのかを理解しようとしたのです。例えば、アヒルの赤ちゃんは、孵化してすぐにアヒルではなく人間を見ると、その後は人間についていき、人間を親とするようになることを見ています。彼はこのような学習を "インプリンティング "と呼んだ。
ローレンツが他の動物を研究したように、孟子は人間を研究した。孟子は倫理学者でもありますが、古代中国の言葉では「師」、つまり先生とされていました。彼は儒教者で、儒教は宗教と呼ばれることもあります。しかし、孟子は宗教書を引用して、その書物に書かれている通りに行動するように仕向けることはしません。また、基本的な真理や公理を挙げて、人々がどのように行動すべきかを考えようともしません。だから、私たちが宗教家や哲学者とみなしている多くの人々とは違うのです。
現代では哲学と科学を分けて考えていますが、昔は現在科学と呼ばれている学問は「自然哲学」と呼ばれ、孟子は基本的に自然哲学者でした。孟子の研究は、ローレンツがアヒルなどの動物について学んだのと同じように、一般的な知識につながっています。孟子は、家族や地域社会がうまく機能するために人はどのようなことをするのか、家族や地域社会を害するために人はどのようなことをするのか、そしてなぜそのようなことをするのか、と問いかけました。
孟子の主な見解
孟子は、おいしい料理の味を好きになるように教える必要はないと言っています。おいしい料理を食べたいと思う気持ちは自然なものです。同じように、人には生まれながらにして持っている良い贈り物である他の自然な感情があると言いました。それを捨て去ることはできないが、覆ってしまってうまく機能しないようにすることはできる。それは、人間が自分の鼻を取って捨てることはできないが、鼻の穴に栓をして、匂いを嗅ぐ能力を失わせることができるのと同じだ。だから、人間は自分の4つの才能がうまく働かないようなことをしないことが大切なのです。せっかくの4つの才能が台無しになってしまうことが多いのは残念です。人間がしっかりと育てられ、負の力から守られていれば、人間は自分の意志で良いことをするようになります。
人間が持っている美徳や力は、天から直接得られるものです。これらと同じものが天にあります。人が悪いことをするのは、他の部分がその徳や力からコントロールを奪っているからです。孟子はその証拠として、牛山という素晴らしい話をしています。
これまで「贈り物」と呼ばれてきたものを、中国語では「德德」と言います。これは、「得る」という意味の言葉の同義語で、「天からもらうもの」というのが、一つの説明です。これは「徳」という意味ですが、あくまでも「何かをするための力」という意味でしかありません。(人間には4つの美徳や力があります。それぞれの中国語名と訳、そして説明をします。
- 仁辧」とは、他人が経験していることを自分に起こっているかのように感じる能力のことです。例えば、ある人が確実に怪我をするであろう場所に手を置いているのを見たら、もしかしたらコブラが巻き付いて襲ってくるのを待っているのかもしれないと思うと、嫌な気持ちになり、その人がそれをしないようにしたいと思うでしょう。英語では、「benevolence」、「empathy」、「human-heartedness」など、さまざまな訳語があります。
- 義 yì」とは、自分の分担をしていない、義務を果たしていないなどと知ったときに、自分のことを悪く思う能力のことです。友達と森の中に旅行に行って、みんなで交代でお皿を洗う約束をしたのに、自分は一度も洗わなかったとしたら、自分ができなかったことを恥ずかしく思うでしょう。この言葉の英訳は、「sense of duty」「sense of right and wrong」「sense of justice」などがあります。しかし、ここで注意したいのは、孟子が述べているのは、その人自身が行うことについての感覚であって、他人が行うことについての感覚ではないということです。
- 禮lǐ」とは、社会の中での自分の立場や他人の立場を見極め、人々がうまくやっていけるような行動をする能力のことです。例えば、自分の家族の家の裏口や、おばあさんやおじいさんの家の裏口にノックもせずに入るのはいいかもしれません。しかし、もしあなたが誰かの家に入ると、その人はあなたがそこの住人ではないので、恐れたり怒ったりするかもしれません。時には、誰かの家に入らなければならないこともありますが、そのような時のためにlǐ(リー)があります。客人はドアをノックして待ったり、テントのドアを引っ掻いて待ったり、何か他のことをして、外にいる人が平和な意思を持っていて、中に入りたいと思っていることを中の人に知らせます。文化が違えば、このような状況に対処するための発明も違うかもしれません。重要なことは、すべての文化がそれぞれの解決策を見つけているということであり、人々が何をするにしても、それはLǐなのです。人々が道路の左側を走ろうが右側を走ろうが、実際には問題ではありません。重要なのは、みんなが同じ計画に同意することです。この言葉の最も良い英訳は "a sense of propriety "であり、これは人々が不要な争いを防ぐために、社会的状況において何が適切であるかを見極める方法を持っていることを意味しています。"他人の家のドアを開けて入っていくのは適切ではない""ドアをノックして、入る許可を得るのは状況に合っている。"
- 智慧zhìとは、人と人との間で起こっていることを見て、何が正しくて何が間違っているかを判断する能力のことです。もしある人が、力のある大人が、飢えている子供から食べ物を奪っていくのを見たら、その大人の行動に対してすぐに反応するでしょう。ソロモンの知恵には、事件の真相を正確に見極める能力も含まれていたことを考えれば、この言葉は「知恵」と訳すのが最適でしょう。zhìはそのような知恵であり、極端な知性ではありません。Zhìを持っている人は、何が公平で何が不公平かを見分けることができます。
人間は、この4種類の動機や世界に対する感情的反応だけを持っていれば、完璧な人生を送ることができるかもしれませんが、それ以外にも様々な動機を持っています。恐怖、怒り、富や権力への欲、セックスなどです。人間は、美徳からの入力を無視すれば、これらの欲求をより簡単に満たすことができると、非常に簡単に学習します。例えば、年齢の割に体格の良い子供は、同年代の他の子供から欲しいものを力ずくで奪えることを簡単に覚えてしまう。
人間には、悪いことをしないようにする4つの力と、その欲求を満たすために悪いことをしてしまうような多くの衝動や動機が生まれてきます。では、誰が善人になり、誰が悪人になるかは何によって決まるのでしょうか?
孟子は、人間にはもう一つ重要な心の働きがあると考えました。彼はそれを「志」と呼びました。「志」は「願望」と訳されることもありますが、孟子の場合は私たちが「意志」と呼ぶものです。孟子が「四徳」と呼んだ倫理的な衝動、道徳的な感情が、空腹、セックス、攻撃、恐怖などに関わる通常の衝動と衝突したとき、何かがどうすべきかを決定しなければなりません。人間の中で、物事のバランスを取り、判断を下す部分が「Zhì」です。
孟子は、個人がうまく機能していれば、その人の意志はすべての衝動の間で健全なバランスをとることができ、美徳が通常の欲望に押し流されないようにすることができるとしています。意志がうまく機能していなければ、その人は自分自身や他の人に損害を与えてしまうかもしれません。ですから、成長期には、「志」が他の力や他の人に支配されないようにする方法を学ぶことが大切です。
個人には、自分の衝動と知性を統合する(お互いに争わないようにまとめる)か、それとも諦めてその時に感じた衝動だけで行動するか、自由意志による選択があります。つまり、孟子にとって人間の最善の道とは、自分自身がバランスよく統合され、社会に役立つ人間になるように計画し、行動することなのです。
Voluntarism and the ethical life
自分の行動がしっかりしている」ということで、道徳的に非常に高いレベルにある人を「君子危急存亡」と言い、「道徳的に高貴な人」と言います。
孟子曰く:「人之所以異於禽獣者幾希!庶民去之,君子存之。 舜明於庶民物, 察於人倫,由仁義行,非行仁義也。
孟子の言葉です。"人間が鳥や獣と異なる点は極めて小さい。凡人はそれを取り除くが、徳の高い人はそれを守る。[舜は、多くの生き物をはっきりと見て、人間の社会的関係をよく調べた。彼の行動は博愛と義務感から生まれたものである。偽りの)博愛と義務感から行動したのではない」。
つまり、天から与えられた贈り物を持ち続けている人のことである。それは、人間に仁愛の心を持たせ、義務感に導かれ、人との関係を良好に保つように行動し、不当な扱いを受けている人を助け、守ろうとする贈り物である。本当のJUN Zǐになるためには、このような本音を持ち、それに基づいて行動しなければなりません。感情を持っているかのように振る舞うだけでは十分ではありません。
孟子によれば、誰でも道徳的に高貴な人間になることを選ぶことができる。孟子は、孔子の愛弟子である顔淵について、次のように述べている。孟子は、孔子の愛弟子であった顔淵について語っている。
顔淵曰く:『舜何人也;予何人也。有為者亦若是!』。
閻魔大王は言った。"Shunはどんな男だったのか?私はどのような人間なのか?彼のようになるために必要なのは、それを実行することだ。"
もちろん孟子は、「ただやる」ことは「語る」ことよりもはるかに難しいことだと悟っていた。常に自分を見つめていなければならないのです。
孟子の目標の一つに「不動心」というものがありました。この言葉は、外から殴られても動じない心を意味します。動かぬ心」とは、怒ったり怖がったりして、間違ったことをしてしまわないようにすることです。外から引っ張られたり、押されたりして暴走してしまうものは害になりますが、孟子は、意志と四つの徳・力がうまく統合されていれば、人が「本当に一緒」であれば、外からの力に支配されることはない、と言っています。
人間の美徳と力を育む
どの文化、どの社会でも、子供が過度のトラブルに巻き込まれないようにするための方法を開発してきました。一つのコミュニティでも、人々は子供をコントロールし、維持するためにいくつかの異なる戦略を用いているかもしれません。子供をコントロールする一つの方法は、親がしてほしくないことをしたときに子供を叩くことです。もう1つの方法は、子供に罪悪感を抱かせ、「自分は悪い人間だから、厳しく罰せられるだろう」と期待させることです。3つ目の方法は、子供に恥を感じさせ、人に笑われてそっぽを向かれることを期待させる方法です。第4の方法は、子供たちに自分の行動の起こりそうな結果を説明することです。"If you pull the dog's ears he will bite you." (犬の耳を引っ張ると噛まれるよ)世界中の多くの親は、これらの方法を2つ以上使っていますし、ときにはすべての方法を使うこともあります。
中国の文化には、他の地域ではあまり知られておらず、ほとんど実践されていないかもしれない別の方法があります。それは、子ども自身の徳や力を使うことです。子供が誰かを傷つけるようなことをしたとき、親は子供がどれだけ悪いかを言う代わりに、次のように言うことがあります。「今、あなたがスズメの巣から卵を取り出すのを見たわ。あなたが根っからの善人であることは知っています。お母さんスズメが帰ってきて、自分の子供がいなくなっているのを見たらどう思うか考えてくれたかな。まだ温かいうちに卵を戻してくれませんか?母スズメはもうすぐ戻ってきますよ」。
子どもが自分のしたことを本当に考えたときに、心の中に出てくる感情に目を向けさせることの目的は、子どもをひどい人間だと感じさせることでも、子どもに罰を恐れさせることでもありません。西洋では「良心」と呼ばれる静かな声に耳を傾けると、母雀が空っぽの巣に帰ってきたときの気持ちを、子どもは自然に感じるようになります。そしてその子は、母スズメがそのような嫌な思いをしなくて済むように何かをします。次は、卵を盗む前に母スズメがどんな気持ちになるかを考えてから盗むかもしれません。
この4つの天からの贈り物を上手に使いこなせるようになるには、長い時間がかかりますし、自分がしたことの結果を理解するには練習が必要です。つまり、本当に良い人間になることは一生の仕事であり、決して終わることはないのです。中国の伝統的な社会では、若者は善行を示す過去の物語を読むこと、また孔子や孟子のような人物の著書を読むことを奨励されていました。
その他の読み物
アーサー・ウェイリー著「古代中国における3つの思考法
質問と回答
Q: Mèng Kēとは誰ですか?
A: Mèng Kēは中国の哲学者で、Meng ZiまたはMenciusとしても知られています。
Q:孟子はいつ生きていたのですか?
A: 孟子は紀元前371年頃から紀元前289年頃まで生きていました。
Q: 孟子は誰を最も偉大な先生とみなしていましたか?
A:孟子は孔子を最も偉大な先生と見なしています。
Q:孟子は人間についてどのように教えていますか?
A: 孟子は、人間は生まれながらにして4つの才能を持っていると説きました。それは、他人の気持ちを感じ、助け、守りたいと思う自然な能力、良い社会を維持するための自分の役割を果たさないときに気づく能力、対立状況が大きくなる前に気づき、それを鎮める能力、他人が他人を傷つけているときに気づき、傷ついている人のために正義を得ようとする能力です。
Q: 孟子は支配者と民衆の関係についてどのように考えていたのでしょうか?
A: 孟子は、人民が統治者に借りがあるように、統治者もまた人民に対して借りがあると考えました。
Q:孟子によると、民衆が統治者を排除してもよいのはどんな場合ですか?
A: もしある人が統治者の地位にありながら、統治者がすべきことを人民のために行わなかった場合、人民は統治者を排除し、さらには殺してもよいと孟子は言っています。
Q:孟子が書いた本の名前は何ですか?
A:孟子の書いた本は、孟子の名前で呼ばれているので、英語ではMenciusと呼ばれています。