万人祭司とは何か:プロテスタントとカトリックの司祭観を解説
万人祭司とは何かを初心者にも分かりやすく解説。プロテスタントとカトリックの司祭観、洗礼・聖職の違いや歴史的背景を比較して紹介。
キリスト教では、誰が司祭になれるかについては、グループによって意見が分かれています。プロテスタントは、洗礼を受けた信者であれば誰でも司祭になることができ、誰でも神に直接話しかけることができると信じています(性別の問題によって教派が異なる場合もあります)。司祭になるためには必ずしも聖任式が必要なわけではありませんが、聖任式を受けていない人は一般的に「説教者」と呼ばれ、「牧師」という用語は互換的に使われることがあります。
対照的に、ローマカトリックは、男性信者だけが司祭になることができ、彼らは神と彼の人々の間で執り成しているので、彼らは特別な訓練を受けなければならないと信じています。1964年に教皇パウロ6世は、ルーメンGentiumと呼ばれる法王の強気を発行しました。その中で、彼は第二バチカン公会議後に開催されたローマ-カトリック教会の位置を述べた。
洗礼を受けた者は、再生と聖霊の油注ぎによって、聖なる神権に奉献され、キリスト者としてのあらゆる業を通して、霊的ないけにえをささげ、暗闇からご自身の驚くべき光の中に召されたご自身の力を宣べ伝えることができるようになります。
「万人祭司(万民祭司)」とは
万人祭司(万民祭司)とは、すべての洗礼を受けた信徒が、霊的に神に仕え、神に祈り、神の働きに参与する権利と責任を持つというキリスト教の教理です。新約聖書の教え、特に使徒や使徒的な文書(例:1ペテロ2:9「王なる祭司の国」など)に根拠を求める立場から発展しました。宗教改革時にはマルティン・ルターらがこの考えを強調し、教会組織と聖職者の特権に対する見直しの重要な理論的基盤となりました。
聖書的・歴史的背景
- 聖書的根拠:1ペテロ2:9や黙示録1:6などが、「すべての信者が神の前での霊的特権を持つ」ことの根拠として挙げられます。
- 宗教改革との関係:16世紀の宗教改革で、聖職者と信徒の間の霊的な区別を縮小し、聖職者の中間的特権を批判する流れが強まりました。これが「万人祭司」の教義を広める契機になりました。
プロテスタントの立場と実際
- 基本的立場:多くのプロテスタント派は、洗礼を受けた信者ならば誰でも神に直接接触でき、教会に仕える(説教、祈祷、奉仕など)資格があると考えます。これが「万人祭司」の中心的意義です。
- 典礼と秘跡:ただし、聖餐や洗礼の執行、教会法上の役割については教派ごとに扱いが異なります。ある教派では長老や牧師の按手(聖職授任)を重視し、別の教派では共に奉仕することを重視します。
- 女性の叙任:プロテスタント内でも意見は分かれており、女性を牧師や司祭として認める教派(多くの主流プロテスタント教会)と、認めない教派(保守的な福音派の一部など)があります(元の段落の表現の通り、性別の問題で差異が生じます)。
- 現場での影響:礼拝の準備、地域伝道、チャリティ活動、聖書研究など、教会の多くの働きに信徒が積極的に参加することが一般的です。
カトリックの立場と実際
- 役割の区別:ローマカトリック教会は、洗礼による「信徒としての祭司的性格」と、司祭に固有の「役務(ミニステリアル・プレスティスト)」を区別します。司祭(司教や司祭)は、秘跡(特に聖体の祭儀や告解)を執行する特別な役割があるとされます。
- 叙階と継承:カトリックでは叙階(聖職叙任)は秘跡の一つとみなされ、使徒的継承(アポストリック・サクセッション)を重視します。これにより司祭職は歴史的に連続しているとされます。
- 特別な訓練:司祭になるには神学教育や司牧訓練(神学校・セミナリー)を受けることが求められます。また、ラテン典礼圏では原則として独身が求められるなど、生活規範の違いもあります(東方典礼カトリックや一部の例外では既婚司祭も存在します)。
- 教会文書の位置づけ:先に挙げたように、パウロ6世の時代に出されたルーメンGentium(Lumen Gentium)は、洗礼による「信徒の祭司職」を認めつつ、ミニステリアルな司祭職との区別を明確にしました(その一節が引用されています)。
実務上の違い(礼拝・秘跡・教会運営)
- 礼拝の運営:プロテスタントでは信徒が説教やリードを行う機会が多く、教会運営にも信徒の参加が活発です。カトリックでは典礼の執行は叙階された司祭や司教に委ねられる場面が中心となります。
- 秘跡(サクラメント):扱いに違いがあります。たとえば、カトリックは聖体(ミサ)を司祭が中心に執り行う一方、プロテスタントでは聖餐の扱いや司式者の資格が教派により多様です。
- 教会のガバナンス:長老制、会衆制、監督制(バプテスト、改革派、長老派、国教会など)といった組織の違いがあり、これが「誰が指導権を持つか」を左右します。
現代の課題と対話
- 女性叙任の問題:多くのプロテスタント教派では女性の牧師・司祭任命が一般化していますが、カトリックは公式に女性叙階を認めていません。この点はエキュメニカル(教派間)対話でしばしば議論されます。
- 公教会内での役割拡大:カトリックでも第二バチカン公会議以降、信徒の役割や常勤の教区職員(lay ecclesial ministers)の増加が進んでいます。また、助祭職(ディアコネート)などの制度の検討も続いています。
- 協働と相互理解:現代の多くの地域教会では、教派を越えた協働(社会福祉、災害支援、宣教活動など)が進み、万人祭司の精神と叙階された職務とのバランスを図る実践が見られます。
まとめ
万人祭司は、すべての洗礼者が神の前で奉仕する責任と権利を持つという考え方で、プロテスタントの神学と実践に強く根ざしています。これに対してカトリックは、洗礼による信徒の祭司性を認めつつも、叙階によるミニステリアルな司祭職の特別性と秘跡的役割を維持します。実際の礼拝や教会運営、秘跡の執行においては、これらの立場の違いが具体的な運用の差として現れます。現代では、これらの違いを超えて協働する動きや、各伝統内部での役割拡大の議論が続いています。
歴史
このことを最初に語ったのはマルティン・ルターです。ルターは「すべての信者の神権」という正確な言葉を使っていませんでした。彼は1520年の『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』の中で、キリスト教には一般的な神権が存在すると述べています。この文章の中で、彼はまた、現世のキリスト教徒を二つのクラスに分けるべきだという中世の見解を否定しています。"霊的なもの」と「世俗的なもの」に分けられるという中世の見解を否定しています。彼は、洗礼を受けたすべてのキリスト者は、神の目には「祭司」であり、「霊的」であるという教義を提唱した。
教皇や司教(...)が新教徒とは異なる服装をしていることは、偽善者や偶像崇拝的な油絵のイコンになるかもしれませんが、それは決してキリスト教徒や霊的な人間を作るものではありません。実際、私たちは皆、洗礼によって聖職者に奉献されています。第一ペテロ2[:9]の聖ペテロが言うように、「あなたがたは王の神権と祭司の王国である」、黙示録[5:10]の「あなたがたの血によって、あなたがたは私たちを祭司と王にした」のです。
2ヶ月後、ルターは教会のバビロニア捕囚について(1520年)に書いています。
もし彼らが、私たちがみな平等に祭司であり、洗礼を受けた者の多くがそうであり、それによって私たちは本当に祭司であることを認めざるを得ないとしたら、どうでしょうか。もし彼らがこのことを認識していれば,わたしたちが彼らに与えたのであれば別ですが,わたしたちに対して権力を行使する権利はないことを知ることになるでしょう。このようにして、私たちはみな祭司であり、クリスチャンであるのと同じくらい多くの人が祭司なのです。私たちが聖職者と呼ぶ祭司が実際にいます。彼らはわたしたちの中から選ばれた者であり,わたしたちの名のためにすべてを行う者です。これは,ミニストリー以外の何ものでもない神権なのです。ですから,第一コリント4:1「誰もわたしたちを,キリストの聖職者であり,神の秘義を伝える者以外の何物でもないと思ってはなりません」。
この信仰の根底にあると考えられる聖書の一節が、ペテロの手紙第一章2章9節です。
しかし、あなた方はそのような者ではありません。あなた方は選ばれた民です。あなた方は王室の祭司であり、聖なる民族であり、神の所有物なのです。その結果、あなた方は神の善良さを他の人に示すことができます。
質問と回答
Q:プロテスタントでは誰が司祭になれるのですか?
A:プロテスタントでは、洗礼を受けた信者であれば誰でも司祭になれると考えられていますが、性別の問題で教派が異なる場合があります。
Q:プロテスタントでは、未修飾の司祭をどのように呼ぶのですか?
A:プロテスタントでは、未授業の司祭は一般的に「説教者」と呼ばれ、「牧師」という言葉も同じように使われることがあります。
Q:ローマ・カトリックでは、誰が司祭になれるのですか?
A:ローマ・カトリックでは、男性の信者だけが神父になることができます。
Q:ローマ・カトリックの司祭はどのような訓練を受ける必要があるのでしょうか?
A: ローマ・カトリックの司祭は、神と民の間を取り持つので、特別な訓練を受けなければなりません。
Q: 教皇パウロ6世は、いつ教皇庁の教書「ルーメン・ゲンティウム」を発表したのですか?
A: 教皇パウロ6世は1964年に教皇庁の教書「ルーメン・ゲンティウム」を発表しました。
Q: 教皇パウロ6世は『ルーメンジェンティウム』の中で何を述べたのか?
A: 教皇パウロ6世は『ルーメン・ジェンティウム』の中で、キリストが新しい民を「父なる神への王国と祭司」とされたこと、洗礼と聖霊の注ぎによって、洗礼を受けた者は聖なる神権に奉献され、霊的犠牲を捧げ、暗闇から驚くべき光へと呼び出した神の力を宣べ伝えることができる、と述べています。
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