キリスト教

イエス・キリスト

キリスト教の最も基本的な部分は、イエスを神の子、メシア（キリスト）として信じることです。ギリシャ語訳のΧριστός (Christos)が英語の「キリスト」の語源となっています。Joshuaはヘブライ語のYeshuaの英語です。

クリスチャンは、メシアとして、イエス様がすべての人々の支配者、救い主として神から油注がれたと信じています。また、キリスト教徒は、イエス様が来られたことは旧約聖書の預言の成就であると信じています。キリスト教のメシア信仰は、現代のユダヤ教の概念は大きく異なります。キリスト教の主な信仰は、イエスの死と復活によって、罪深い人間が神と和解することができるというものです。それによって、救いと永遠の命が与えられると信じている。

キリスト教の歴史の最初の数世紀にわたって、イエスの性質をめぐって多くの神学的な意見の相違がありました。しかし、キリスト教徒は一般的に、イエスは神の化身であり、「真の神であり、真の人」であると信じています。イエスは完全な人間になって、死すべき人間の痛みと誘惑に苦しみましたが、罪を犯しませんでした。完全な神として、イエス様は死に打ち勝ち、再び生き返られたのです。聖書によると、「神は死人の中からイエス様をよみがえらせ」、天に昇り、「御父の右手に座られ」、死者の復活、最後の審判、神の国の最終的な創造など、メシアの預言の残りの部分を成就させるために再び戻ってこられるのです。

マタイとルカの福音書には、イエスは聖霊によって受胎し、聖母マリアから生まれたと書かれています。定型福音書にはイエスの幼少期のことが少ししか書かれていませんが、幼児期の福音書は古代に流行していました。しかし、イエスの死の前の週の成人期については、福音書に多く書かれています。聖書に書かれているイエスのミニストリーのいくつかは、イエスのバプテスマ、奇跡、説教、教え、行いなどです。

ウラジミールのテオトコスであるイエスとマリアの描写（12世紀）。

イエスの死と復活

クリスチャンは、イエスの復活を信仰の主要部分（1コリント15章参照）であり、人類史上最も重要な出来事であると信じています。なぜなら、イエスが死に打ち勝つ力を持ち、人々に永遠の命を与える権威を持つことを示すからです。

キリスト教の信仰の中でも、イエスの死と復活は、キリスト教の教義と神学の二つの大きな出来事です。新約聖書に書かれていることから、イエスは十字架につけられ、肉体的な死を遂げられ、墓に葬られ、その後三日目に死からよみがえられました。ほとんどのクリスチャンは、彼の死を毎年金曜日に置きます。土曜日は二日目、日曜日は三日目です。新約聖書には、イエス様が十二使徒と弟子たちの前に何度も現れ、一度は「一度に五百人以上の兄弟たち」の前に現れ、イエス様が天に昇天される前にも現れたと書かれています。イエス様の死と復活は、クリスチャンが礼拝で覚えており、最も一般的には聖金曜日と復活祭の日曜日がある聖週間に記憶されています。

キレネのシモンに助けられたイエス、19世紀のブラジルの描写

キリストの救い

プロテスタントは、永遠の救いは神の恵みによって人に与えられる贈り物であると教えています。それは"無条件の好意"と呼ばれることもあります。これは、救いとは、神がイエス・キリストへの信仰によって人間を神との正しい関係に引き入れることである、ということを意味します。人は罪と永遠の死から救われる（救われる）という信仰です。多くのプロテスタントは、「救いの保証」、つまり、神は信者がイエス・キリストから本当に救いを受けたと確信することができると信じています。

カトリックは、ほとんどの場合、誰かが救われるためにカトリックの洗礼を受けなければならないが、それは完全にカトリック教会に加入していない人が救われる可能性があると教えています。カトリック信者は通常、救いを受ける際に「愛を通して働く信仰」と秘跡の重要性を信じています。カトリック教会では、命令に従うこと、秘跡を受けること、教会に行くこと、懺悔をすること、施しをすること、祈りを述べることなどの善行や敬虔さが聖なる者になるために重要であると教えていますが、救いは神の恵みだけによってもたらされるものであり、私たちにできることはそれを受け取ることだけであると強く強調しています。

キリスト教の異なる教派と伝統は、フォーム神の恵みを信じています。ローマ・カトリックと東方正教は、恵みと一緒に働く自由意志の完全な重要性を教えています。改革派の神学は、人は完全に自己救済することができないが、神の恵みは不本意な心であっても克服することを教えることによって、恵みの重要性を教えています。アルミニ派は相乗的な考え方を信じていますが、ルター派をはじめとするほとんどのプロテスタント教派は、信仰だけによる恵みによる正当化を教えています。

聖典

キリスト教では、旧約聖書と新約聖書の2つの部分に分かれており、多くの正典となる書物の集合体である聖書を使用しています。キリスト教では、聖霊に触発された人々によって書かれたと信じられているため、神の言葉であると信じられていることがほとんどです。聖書は600以上の言語に翻訳されています。翻訳者は、ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語の原語である聖典の何千もの手書きのコピーを使用して正確さを確認することができます。

1890年に亡くなったデンマークの画家、カール・ハインリッヒ・ブロッホの「山の上の説教」。

クリード

信条（ラテン語で「私は信じる」という意味のクレドから来ています）は、教義上の直接的な声明や告白であり、通常は宗教的な信念のことを指します。信条は、洗礼を受けたときに使用された公式として始まりました。4世紀と5世紀のキリスト学的論争の間に、それらは信仰の声明となりました。

いくつかの主要なキリスト教の信条があります。

• 使徒信条
• ニカイア信条

多くのキリスト教徒は信条の使用を受け入れており、多くの場合、上記の信条のうち少なくとも一つを使用しています。プロテスタントの中には、特に19世紀のアメリカの19世紀の第二次大覚醒をきっかけに形成された運動である維新主義者のように、信条の使用に反対する者も少なくありません。

トリニタリアニズム

聖書は父なる神、子なる神、聖霊について言及していますが、クリスチャンは神は一人しかいないと信じています。三位一体と呼ばれるこの考えは、325年の第一回ニカイア公会議で始まり、いくつかの教会の会議や公会議の中で発展しました。今日では、多くのキリスト教団体がこの考えに賛同しています。東洋正教会はこの考えに賛同しておらず、公会議後に分裂しました。東洋正教の中で最も大きいのはコプト正教会である。東洋正教会は、第一回ニカイア公会議の考え方には賛成しているが、他の公会議には反対している。三位一体主義とは、神は父、子（イエス・キリスト）、聖霊という一つの神の中に三人の異なる人物であるか、あるいは三人の異なる関係を持っているという教えである。アタナシオン信条の言葉を借りれば、"父は神であり、子は神であり、聖霊は神であるが、三人の神は存在せず、一つの神である"ということです。

三位一体主義とは、三位一体の教義を信じるキリスト教徒のグループのことです。今日では、ほとんどのキリスト教の教派や教会がこれを信じています。教会は三位一体主義の公式について異なる教えを持っています。ある人は、御霊は御父からだけ来ると言います。また、聖霊は父と子の両方から来ると言う人もいます。これはフィリオクとして知られています。非三位一体主義（ワンネスとも呼ばれる）は、三位一体を否定する信念体系です。初期のキリスト教では、養子縁組主義やモダリズムなど、多くの異なる非三位一体主義の見解が存在し、キリスト学に関する論争につながった。

三権分立主義を否定する最近のキリスト教運動の例として、末日聖徒イエス・キリスト教会があります。末日聖徒は19世紀前半にアメリカで始まりました。他にも、三位一体主義を否定する小規模なキリスト教グループがあります。

オロモウツの聖三位一体柱の彫刻群、チェコ共和国、18世紀

死後の世界と終わりの時代

クリスチャンは、人間が神の裁きを受け、永遠の命を受けるか、永遠の罰を受けるかのどちらかであると信じています。これには、「最後の審判」や、死後の魂に特別な審判が下されるという信仰も含まれます。

また、この信仰については、キリスト教徒の間でもいくつかの違いがあります。例えば、ローマ・カトリックでは、恵みの状態で死んだ人は、天国に行く前に浄化される煉獄に入る。

クリスチャンは、時の終わりにキリストが再臨したとき、死んだ者はすべて、イエスが神の国を確立する最後の審判のために死人の中からよみがえらせられると信じています。また、「万国の和解」という信仰もあります。これは、すべての人がいつか救われ、地獄は永遠ではないという信念です。この見解を信じるクリスチャンは万能主義者として知られています。

クリスチャンは、イエス様が来られた目的について、様々な語り方をしています。

• 生きるためにも見習うためにも
• 罪のない完全な犠牲となって、私たちの生活の中で罪の代価を支払うために。(ヨハネ3:16)
• 主イエスを信じて信仰を持ち、自分が罪を犯したことを告白すれば、自分の過ちや罪は赦され、救われることを伝えること（1ヨハネ1:9）（ヨハネ3:16）（エペソ1:7）（ローマ10:9）。
• は、恵みによって人々が互いに赦し合い、自分の罪を悔い改めることを教えるためのものです。(マタイ6:14)
• 悪魔の業を滅ぼすために」（ヨハネ3章8節
• 神の霊の賜物を通して、人々が彼の人生を分かち合うことができるように。

礼拝

礼拝は、ほとんどのキリスト教徒によって、その歴史を通して、キリスト教の非常に重要な部分であると考えられています。多くのキリスト教神学者は、人類を「崇拝する」という意味のホモアドランスと呼び、神を崇拝することは、人間であることの意味の中心にあります。これは、神が全人類を創造されたのだから、クリスチャンは神を礼拝し、賛美するべきだということを意味しています。

ほとんどのキリスト教の礼拝では、聖句の朗読、リーダーからの聖句についての話、歌、一緒に祈ること、そして教会の仕事のための小さな時間があります。クリスチャンは、教会とも呼ばれる特別な建物や屋外、学校など、クリスチャンが必要としていると感じる場所に集まることがあります。

カトリック教会の主な礼拝はミサであり、多くの正教会の主な礼拝は神の典礼と呼ばれています。これらの教会では、他の礼拝の部分と一緒に、聖体または聖体拝領が中心となっています。ここでは、司祭が祈りによって、少量のパンとワインを、カトリックと正教会がイエス様の本当の体と血だと信じているものに変えるように神に求めますが、パンとワインの事故（外観、味、色など）を変えることはありません。その後、人々はそれぞれが分け前を受け取ることができます。多くのプロテスタント教会では、ミサと同じような礼拝が毎週行われているところもあれば、年に数回行われているところもあります。プロテスタントの中には、イエス様が本当に聖餐式にいらっしゃると信じている人もいれば、パンとぶどう酒は、イエス様が何をしてくださったかを思い出すための象徴であると信じている人もいます。

カトリック教会では、聖体の中に現存するイエスを礼拝する短い儀式、「聖体ベネディクション」を開発しました。また、聖体の前で祈るために教会の建物を訪れることもあります。

正教会とカトリック教会の霊性は、視覚などの人間の感覚を使うことや、美しいものを使うことを重視しています。カトリックの霊性は、像やその他の芸術的な表現、ろうそく、お香、その他の物理的なものを、祈りを思い出させたり、補助したりするものとして使用することが多いです。正教会もまた、ろうそく、線香、鐘、イコンを使用しますが、彫像は使用しません。正教会とカトリックの礼拝では、十字架の印のような動きも用いられます。また、カトリックや正統派の礼拝では、お辞儀、ひざまづき、ひれ伏しなども行われています。

秘跡

カトリックの信仰と実践では、秘跡とは、宗教的なシンボル、または多くの場合、それを受け取るキリスト教徒のための神聖な恵み、祝福、または聖性を示す儀式のことです。聖餐式の例としては、洗礼とミサがあります。語源はラテン語の sacramentum で、ギリシャ語で神秘を意味する言葉を翻訳したものです。

最も定期的に使用される二つの秘跡は、洗礼と聖体（聖体拝領）です。ほとんどのカトリック教徒は7つの秘跡を使用しています。洗礼、候補者を教会に迎えるための儀式的な浸漬、聖約の封印である確認、聖体、聖餐式、聖餐式、聖餐式とは、聖別されたパンとイエスの体と血を表すワインが消費される儀式です。キリスト教の教派の中には、これらを儀式と呼ぶことを好むものもあります。これらは新約聖書に記されているキリストからすべての信者に与えられた命令です。

典礼暦

ローマカトリック、英国国教、東方キリスト教、伝統的なプロテスタントのグループは、典礼暦を中心に礼拝を行っています。この暦に含まれるいくつかのイベントは、イエスや聖人の生涯の出来事を称える厳粛な日、四旬節のような断食の時期、メモリアのような他のイベントなどの「聖なる日」です。典礼の伝統に従わないキリスト教のグループは、クリスマス、イースター、ペンテコステなど、いくつかの祝典を残していることがよくあります。典礼暦を使わない教会もあります。

シンボル

これらは、いくつかの教派や個々の教会が使用することができるいくつかのシンボルです。

• アルファとオメガ - ギリシャ文字のアルファとオメガは、ギリシャ語のアルファベットの最初と最後の文字です。アルファとオメガは、黙示録の中で、ご自身を「アルファとオメガ」（ギリシャ語のアルファベットの最初と最後の文字）と呼ぶ神への言及です。
• カイ - ギリシャ文字の「カイ」は「キリスト」の頭文字 (ギリシャ語：Χριστός "Christos" ) である。
• Chi Rho - ギリシャ語の「Chi」と「Rho」は、ギリシャ語の「Christ」の最初の2文字です。クリストス（Christos）です。通常、Rho(ρ)の長い茎は、Chi(χ)の十字架を通って上下に走ります。
• キリスト教の十字架 - 十字架はキリスト教の最も一般的なシンボルです。キリスト教徒は、救い主イエス・キリストがローマ人によって十字架につけられたと信じています。十字架は、イエスが信者の罪のための犠牲として死なれたので、重要です。十字架は、人類に対する神の愛を表しています。
• 十字架 - 十字架は、イエスの遺体がまだぶら下がっている十字架です。カトリック教徒や東方正教では、よりポピュラーなシンボルとなっています。十字架と同じ意味を持っています。
• 鳩 - 鳩は鳥であり、聖霊の象徴です。イエスがバプテスマを受けられたとき、聖霊は鳩の形をしてイエスのもとに来られ、イエスの上で休まれました。

• Ichthys - ギリシャ語で「魚」を意味する ichthys /iktheews/ の頭文字をとったもので、 "Mussie" の頭文字をとったもので、"Mussie" は "イエス・キリスト、神の子、救世主" を意味しています。
• 子羊 - 子羊は、人間のための生け贄として描かれたイエス自身の象徴かもしれません。
• 羊飼い - 羊飼いはまた、イエス自身の象徴であり、最古のキリスト教の芸術で使用されています。聖書では、イエスは自分の羊の世話をする良い羊飼いと呼ばれています。
• INRI - INRIとは、ラテン語で"Iēsus Nazarēnus, Rēx Iūdaeōrum"の頭文字をとったもので、"イエス・ザ・ナザレ、ユダヤ人の王"を意味します。これは、十字架にかけられたのは、彼が罰せられた罪であるというメッセージです。現在、キリスト教徒は、イエスがメシア、つまりすべての王の王であることを象徴するものとして使用しています。
• インターロッキング・リング - 3つのインターロッキング・リングは三位一体の象徴です。それぞれのリングは完全な円であり、三位一体の完全な人を表しています。しかし、それぞれのリングは他の二つのリングとロックされており、それぞれの神聖な人が三位一体から切り離すことができないことを示しています。

イクシス」と呼ばれる「イエスフィッシュ」は、初期のキリスト教徒の一部が使っていたもので、現在でも使われています。


キリスト教の十字架はキリスト教の象徴


ワシントンD.C.の礼拝権を称える記念碑


聖体

歴史

キリスト教は、イエスとその使徒の時代から現在に至るまで、大きな歴史を持っています。キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教の一派として始まりましたが、すぐにグレコ・ローマ世界に広がりました。もともとはローマ帝国の下で迫害されていましたが、後に国教となりました。中世には北欧やロシアにも広がりました。大航海時代には、キリスト教は世界中に広がり、現在では世界最大の宗教となっています。

この宗教には分裂や神学論争があり、その結果、10の主要な分派やグループに分かれていました。カトリック、東方正教、東方教会（ネストリウス派）、東方正教（ミファシス派）、ルーテル派、改革派教会（カルヴァン派）、聖公会派、アナバプテスト派、福音主義-これらの最後の5つはしばしばグループ化され、プロテスタントと非三元主義と呼ばれていました。

キリスト教の種類

自分たちをクリスチャンと呼ぶ人たちは、さまざまな方法で自分たちの信仰を示したり、生きたりしているかもしれません。彼らはまた、異なるものを信じているかもしれません。歴史を通じて、キリスト教の10の主要なグループまたは「教派」は、（東方）正教会、東方教会（ネストリウス派）、東方正教会（ミアフィサイト派）、カトリック、聖公会、ルーテル派、改革派、アナバプテスト派、福音派、そして非トリニタリアン教会であった。これらの後者の6つは、しばしばプロテスタントとして一緒にグループ化されていますが、非トリニタリアンも別々にグループ化されていることが多いです。すべてのキリスト教徒がこれらの称号を使っているわけではありません。ある人は、キリスト教は大きく、他の人を含むと信じています。また、キリスト教は小さく、これらの教会をすべて含まないと信じている人もいます。

意見の相違

これらのグループの中には、キリスト教の教え（「教義」と呼ばれる）や実践について、特定の点で合意できないものもありました。最初の分裂は5世紀のエフェソス公会議の後でした。公会議では、ネストリウス教が間違っていることに合意しました。東部のアッシリア教会は同意せず、他の教会から分裂しました。議論は、イエスの性質についてでした。イエスは神と人間が一つに結合した性質の中にあるとみなされるべきか、それとも二つの別々の性質の中にあるとみなされるべきか？ローマ教皇（ローマ司教）に続いて、ほとんどの司教は、「二つの別々の性質」と言わない司教との交わりを拒否しました。これは約20年後のカルセドン公会議でも議論されました。彼らを破門する公会議の決定に同意しなかったキリスト教徒は、非カルセドン正教となった。最大の非カルセドン正教会は、エジプトのコプト正教会、エチオピア正教会、アルメニア正教会、一部のレバノン正教会である。一般的に、これらの教会は東洋正教会と呼ばれている。最近、ローマ・カトリックのヨハネ・パウロ2世教皇とコプト正教のシェヌダ3世教皇との間で行われた話し合いでは、コプト教会がローマ教皇を指導者として認めていないにもかかわらず、結局のところ、両者は同じことの多くを信じているという結論に達した。

第三の分裂は11世紀に起こりましたそれは大分裂と呼ばれています。それは主に、ギリシャ語からラテン語に誤って翻訳された信条に基づいていました。2つの文化がしばしばお互いを理解していなかったので、意見の相違は悪化しました。また、西ヨーロッパからの多くの十字軍は悪く振る舞った。西ヨーロッパのキリスト教徒は、ローマの司教によって導かれ、ローマ法王としても知られていました。彼らはカトリック教会と呼ばれています。東欧、ロシア、中東・南アジア、アフリカ北東部のほとんどのキリスト教徒は、他の都市や地域の司教に導かれて、正統派、ネストリウス派、ミアフィサイト派のキリスト教に属している。

15世紀には、印刷機の発明により、より多くの人が聖書を読み、勉強することが容易になりました。これにより、長年にわたって多くの思想家が聖書の考えに立ち返り、カトリック教会から脱却するようになりました。彼らはプロテスタントの宗教改革を始めました。最も重要なプロテスタントの指導者は、ヤン・フス、マルティン・ルター、ヨハネ・カルヴァンでした。後に、これらのグループのいくつかは互いに意見の相違があったため、これらの教派は再び小さなグループに分裂しました。今日の最大のプロテスタント教派は、福音派、ルーテル派、改革派キリスト教の中にあります。イングランドでは、ローマ法王に対する同様の抗議が、最初は政治的なもので、後に宗教的なものになったために、司教を擁し、公式には改革派カトリックを名乗っていますが、しばしばプロテスタントと呼ばれているイングランド国教会が誕生しました。アングリカンの教会の聖公会には、司教を持つことから「エピスコパル」や「エピスコパリアン」と呼ばれるいくつかの教会が含まれています。アングリカン教会の中には、プロテスタントに近い礼拝スタイルを持つ教会もあれば、よりカトリックに近い礼拝スタイルを持つ教会もありますが、いずれも教皇を受け入れていない、あるいは教皇に受け入れられていない教会はありません。アナバプテスト派もまた、しばしば「急進的宗教改革」と呼ばれる時代に、ルター派や改革派プロテスタントとの意見の相違から生まれました。福音派教会は、プロテスタントの主流派の中で改革の必要性があると彼らが見ているものへの反応として生まれました。このことは、イギリスでの聖公会教会に対する不適合者の運動や、イギリスと北米でのいくつかの大覚醒の中で顕著に見られるリバイバル運動の中で見られます。これらの福音主義的な改革・再生・リバイバル運動の結果として生まれた、あるいは急増した教派には、クエーカー、バプテスト、モラビ派、メソジスト、維新（ストーン・キャンベル）運動、アドベンティスト、ホーリネス運動、ペンテコステ派、原理主義運動、カリスマ運動、メシア的ユダヤ教などがあり、その中には多くの独立・無教派教会も含まれています。一般的に、プロテスタントのいくつかの教派、特にアナバプテスト派と福音主義の中には、伝統的な秘跡の一部を放棄し、聖職を持たず、カトリック教会や東方教会が持っているようなイエスの母マリアへの好意を持たないという点で、カトリック教会、正統派教会、ネストリウス派教会、ミファシス派教会とは異なっています。

• グループは、神の性質について異なる考えを持っています。
• 信者の生活における聖霊の性質と働きについては，グループによって異なる考えがあります。
• 教皇はすべてのカトリック教徒の指導者です。他の教会にも、教皇に似た指導者がいます。例えば、東方正教会では、これらは家長と呼ばれています。他にも、各教会に物事を決めさせているグループもあります。
• クリスチャンの中には、女性が司祭や牧師になってはいけないと言う人もいます。
• キリスト教徒の中には、既婚者は司祭になってはいけないと言う人もいます。
• クリスチャンの中には、神父が神の赦しを与えることで罪を赦すことができると言う人もいれば、神だけができると言う人もいます。
• 現代では、無神論の台頭や、キリスト教の伝統的な天地創造の物語に対する科学的な挑戦によって、「若い地球創造主義」、つまり聖書の最初の章の文字通りの解釈を信じる人もいれば、聖書のそれらの部分は文字通りの真実ではなく、むしろ詩のようなものだと主張する人もいます。
• ほとんどのクリスチャンは日曜日に礼拝していますが、土曜日が本当の「安息日」であり、守るべきだと考える人もいます。
• 洗礼は完全に水の下に入ることを意味すると信じているクリスチャンもいれば、頭に水をかけるクリスチャンもいます。
• 一部のキリスト教グループは赤ちゃんに洗礼を授けますが、バプテストはイエスに従うために自分自身のために選択した人にのみ洗礼を授けます。

各界の有名なキリスト教徒の絵のセット

人口動態

キリスト教徒の数は約22億人と推定され、約34,000の異なる宗派に分かれており、キリスト教は世界最大の宗教です。世界人口に占めるキリスト教の割合は、過去100年間で約33％となっています。これにより、キリスト教はヨーロッパや北米を中心に世界中に広まっていきました。現在でもヨーロッパ、アメリカ大陸、フィリピン、アフリカ南部では主要な宗教となっています。しかし、オセアニア（オーストラリア、ニュージーランド）、北欧（グレートブリテン、スカンジナビアなど）、フランス、ドイツ、カナダのオンタリオ州、ブリティッシュコロンビア州、ケベック州、アメリカの西部と北部、アジアの一部（特に中東、韓国、台湾、マカオ）など、一部の地域では小さくなりつつあります。

先進国のほとんどの国では、ここ数十年の間に、キリスト教徒であると自称して教会に通う人の数が減少しています。これは、多くの人が教会などの場所で正会員を利用しなくなったからだという説もあれば、宗教はもう重要ではないと考えているからだという説もあります。

エキュメニズム

ほとんどの教会は長い間、他の信仰体系に対して寛容でありたいという姿勢を示してきましたが、20世紀に入ってからは、キリスト教のエキュメニズム（異なる背景を持つキリスト教徒の結束）が2つの方法で進みました。一つは、１９１０年のプロテスタントのエジンバラ宣教会議、１９４８年にプロテスタントと正教会によって始められた世界教会協議会の正義・平和・創造委員会、そして同様の全国協議会、例えばオーストラリアではローマカトリックとの全国教会協議会などのように、グループ間でのより多くの協力が行われました。

もう一つの方法は、異なる教会が合流するための組合を作ることでした。信徒教会、メソジスト教会、長老派教会が1925年に結合してカナダ合同教会を結成し、1977年にはオーストラリア合同教会を結成しました。南インド教会は、1947年に聖公会、メソジスト、信徒会派、長老派、改革派の教会が結合して結成されました。そして、他のこのような結成は、長年にわたってさまざまなキリスト教グループによって行われてきました。

関連ページ

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