子どもの発達

初期のアイデア

中世の時代には

この時代、子どもは大人とは別の存在として見られていた。7、8歳以下の子どもは他の人とは違い、子どもとして扱われていました。ティーンエイジャーでさえも、完全に成長したとは言えませんでした。宗教的な文章では、子どもは悪であり、純粋でなければならないと語られることもありました。また、善良で天使のような存在として語られることもありました。

宗教改革の時代

宗教改革当時、子どもは生まれながらにして悪であると考えられていた。大人たちは、子どもには人としての教えが必要だと考えていました。子どもは窮屈で不快な服を着なければなりませんでした。子供を育てることは最も重要なことのひとつと考えられていた。大人たちは、子どもたちが理性を使って学習することを望んでいた。

啓蒙の時代

啓蒙主義の時代、人々は子どもや発達について異なる考えを持つようになりました。人々は子どもをより尊重し、よりよく扱ったのです。啓蒙主義の時代には、二人の重要な人物が子どもについての考えを持っていました。ジョン・ロックとジャン・ジャック・ルソーです。

ジョン・ロック

ジョン・ロックは、子どもは何も知らずに生まれてくると考えていた。彼は、心はタブラ・ラサ、つまり白紙の状態であると考えました。これは、人が生まれたとき、心は白紙のようなものだという意味です。子どもは人生の中で知識を得て、白紙を埋めていく。ロックは、子どもが知識を得る唯一の方法は、生活の中でさまざまなことを行い、そこから経験を積むことだと考えた。子供が知識を得る方法についてのロックの考えは、人々が子供について考える方法を変えました。ロックは、学習は課題ではなく、むしろ楽しいものであるべきだと考えていました。「子どもは自由に子どもらしくあるべきだ」とロックは書いています。ロックの考えは、教会の原則と対立し、子どもは宗教的な文章ではなく、寓話を読むべきだと厳しく信じていた。子どもはより良い形で見られ、大人からより尊敬されるようになった。ロックは、親がもっと子供と一緒に時間を過ごし、子供が学ぶのを助けることを望んだ。彼は、子どもの知識の発達には、親が子どもが新しいことを経験するのを助け、そのことについて教えることが必要だと考えたのです。ロックは、子どもの発達に最も重要なのは養育であるとしたのです。

ジャン＝ジャック・ルソー

ジャン・ジャック・ルソーは、子供についてロックとは異なる考えを持っていた。彼は、子どもは生まれながらにして何が正しくて何が間違っているかを知っていると考えた。ルソーは、ロックが考えたような「白紙状態」の子どもとは考えていませんでした。ルソーは、子どもは「高貴な野蛮人」であると考えたのです。これは、子供は生まれながらにして善良であるが、社会が彼らを悪人にすることができるという考え方である。ルソーは、大人は子どものさまざまな発達段階におけるニーズに注意を払うべきだと考えていました。

子どもの発達理論

サイコセクシャル理論

ジークムント・フロイトは神経科医であり、大人の悩みを解決しようとした精神分析医である。彼は大人たちに、彼らが子どもだったころのことや、そのころに起こったことを話して聞かせました。フロイトは、無意識に着目しました。これは、人が直接知ることができない心の部分である。フロイトは、無意識が人の考え方や感じ方において重要であると考えたのです。人の考え方や感じ方は、その人の行動に影響を与えることがあります。フロイトの考えは、彼の心理性理論を作るに至った。心理性理論は、子どもの欲求が幼少期にどのようにコントロールされ、それが大人になったときにどのような影響を与えるかに着目しています。

フロイトは、各人の人格は3つの部分からできていると考えた。その部分とは、イド、エゴ、スーパーエゴです。この3つの部分はそれぞれ目的を持っていますが、ほとんど一致することはありません。この3つの部分が一致していないことが、人を不幸にし、問題を起こさせるのです。

赤ちゃんは生まれたとき、基本的な欲求しか持っていません。赤ちゃんには、食べること、眠ること、トイレを使うことが必要です。これらの基本的なニーズは、赤ちゃんが生きていくために必要なものです。これらの基本的なニーズがイドを構成しているのです。イドはこれらの欲求の原因だけを取りたがります。イドは、欲求がすぐさま処理されることを望み、待つ必要がない。フロイトは、幼い子どもはイドに支配されていると考えた。イドは善悪を知らないし、気にしない。ただ、自分の欲求を満たしたいだけなのです。つまり、幼い子どもは善悪を知らないのです。イドが何を欲しているかだけを知っているのです。子どもたちは、そうすべきでないときでも、イドの欲求のままに行動します。子どもたちは、自分が欲しいものを、欲しいときに必ず手に入れられるわけではないことを学び始めます。これがエゴを形成する原因となります。エゴは「現実原理によって支配されている」のです。これは、世の中で何が本当に起こりうるかを知っていることを意味します。エゴは、イドが欲しいものを手に入れられるかどうかを、その欲求が満たされるかどうかを見ることによって知ります。イドの欲求が満たされないとき、エゴはイドとその欲求をコントロールします。エゴが形成された子どもは、自分の基本的な欲求と行動をコントロールすることができます。自我が形成されると、子どもは自分の欲求をコントロールすることによって、自己の感覚を獲得します。超自我は、子どもが親や社会の他の人と協力することによって形成されます。超自我は、ルールを守る役割を果たします。社会の善悪のルールによって、何が正しくて何が間違っているのかを知ることができるのです。罪悪感は、超自我が子どもに善悪のルールを伝える主な方法である。

フロイトは、子どもは5つの心理的発達段階を経て成長すると考えていました。その中で子どもたちは、ニーズと社会が求めるものとの間の問題を解決しなければなりません。これらの問題を解決することで、子どもたちは大人としてうまくやっていくことができるのです。大人が抱える問題は、彼らが問題を抱えた段階と関係があるのです。5つのステージとは、オーラル、アナル、ファリック、潜伏、ジェニタルです。オーラルステージは誕生時に始まり、赤ちゃんの哺乳の必要性に関係します。肛門期は2番目で、1歳から3歳までです。尿や便をためたり出したりすることに関係する。第三の段階は男根期で、3歳から6歳までで、生殖器に関係するものである。フロイトは、この段階は問題を解決するために最も重要な段階の一つであると考えた。もし問題を解決しないままだと、エディプス・コンプレックス（男の子の場合）かエレクトラ・コンプレックス（女の子の場合）のどちらかを発症する可能性があるのだそうです。これらの問題は、男の子の母親への愛、女の子の父親への愛のどちらかに起因しています。この問題を解決するために、少年少女は父親（少年の場合）または母親（少女の場合）の価値観を取り入れる。心理性段階の第4段階は潜伏期であり、6歳から11歳までである。この段階では超自我が最も成長し、子どもは社会から価値観を獲得する。最後の段階は性器期で、思春期まで続く。この段階になると、子供は他人を好きになり、異性関係を結ぶようになる。

フロイトの精神性愛段階

ステージ	年齢
経口	生後1年
アナル	1-3年
ファリック	3～6年
レイテンシー	6～11歳
生殖器	思春期

フロイトの児童発達論は、親子関係の重要性を最初に指摘した点で、重要です。

心理社会的理論

エリク・エリクソンはフロイトの思想を信奉し、フロイトの思想を用いて独自の理論をスタートさせました。エリクソンの理論は、「児童発達の心理社会的理論」と呼ばれています。エリクソンはフロイトのイド、自我、超自我の考え方と、その発達段階を利用して、独自の理論を構築しました。エリクソンは、自我が「最も重要である」と考えました。自我は、子どもを一人前にし、社会に貢献させるものであり、重要であると考えたのです。エリクソンはフロイトよりも多くの段階を自分の理論に加えましたが、その中にはフロイトと同じような段階もあります。エリクソンの理論は、最終的に8つのステージになりました。どの段階にも、2つの異なる感情の間に問題があります。子供の人格は、それぞれの問題をどのように解決するかによって形作られます。

エルキソンのステージ

• ステージ1：基本的信頼と不信：信頼は、赤ちゃんが自分のニーズを満たしてくれる大人を必要とするために発達します。エルキソンは、この段階は決して完全ではないと考えた。
• ステージ2：自律 vs. 羞恥心・疑念 ..:小さな子どもは、食事や着替え、入浴など、人の手を借りてできるようになる必要があります。
• Stage 3 主体性 vs 罪悪感：おままごとでなりたい自分になれる。
• 第4段階：産業vs劣等感：子どもは家族の外にいる他者と協力することを学ぶ。
• ステージ5：アイデンティティ vs. アイデンティティの混乱：子供は自己の感覚を形成します。
• ステージ6：親密 vs. 孤立：ヤングアダルトは他者との関係を作る。
• Stage 7 : Generatively vs. Stagnation : 大人が親になり、子供の世話をする。
• Stage 8 : Integrity vs. Despair : 大人は今までの自分に思いを馳せる。

エリクソンの段階が重要なのは、社会と文化に注目し、それらが人格にどのような影響を与えるかを考えたからです。フロイトはセクシュアリティにのみ焦点を当てました。エリクソンの段階はまた、子供が成長するにつれて人格がどのように形成されるかを示しています。

エリクソンとフロイトのステージの比較

年齢	エリクソンのステージ	フロイトのステージ
誕生日～1歳	基本的信頼感 vs. 不信感	経口
1-3年	自律性 vs. 恥と疑心暗鬼	アナル
3～6年	主体性 vs. 罪悪感	ファリック
6～11歳	業界 vs. 劣等感	レイテンシー
思春期	アイデンティティ vs. アイデンティティの混同	生殖器
ヤング・アダルトネス	親密さ vs. 孤立	N/A
ミドルアダルトネス	ジェネレーティブ vs. スタグネーション	N/A
オールドエイジ	誠実さ vs. 絶望	N/A

行動主義

ジョン・ワトソンはフロイトやエリクソンの精神分析的な理論を好まなかった。ワトソンは、子どもの発達を理解するために、人々の行動に注目することを選びました。彼の考えは行動主義という概念に当てはまります。ワトソンは「パブロフの動物学習研究に触発された」のです。パブロフの研究は、古典的条件付けに焦点を当てたものでした。古典的条件付けとは、動物や人が刺激、つまり反応を引き起こすものに反応することを学習することです。ワトソンは、この方法を使って子どもたちに教えることができるのではないかと考えました。ワトソンは、生後9ヶ月の赤ちゃん、リトル・アルバートを使って実験を行い、自分の理論を検証することにした。

ワトソンは、アルバートが何かを怖がるかどうかを試すことから実験を始めた。ワトソンは、アルバートが白いネズミを怖がるかどうかを確かめようとしました。多くの赤ん坊と同じように、アルバートは白いネズミを怖がりませんでした。ワトソンは古典的条件付けを使ってアルバートを怖がらせることができるかどうかを試そうとした。ワトソンは、アルバートが鉄の銅鑼を金槌で叩く音を怖がることを発見した。アルバートが生後11ヶ月になったとき、ワトソンは実験を続けた。アルバートには白いネズミが与えられた。数秒後、ワトソンはハンマーをゴングにぶつけさせた。すると、アルバートは泣いた。これを7回繰り返した。7回目以降、アルバートは白いネズミを見ると泣くようになった。アルバート君は、一般化と呼ばれる他のものに対しても怖がるようになった。これらのものは、白ネズミと似たようなものであった。ウサギ、犬、毛皮のコート、サンタクロースのお面、そしてワトソンの髪の毛である。ワトソンの実験が重要だったのは、アルバートに怖がることを教えることができたからだ。

ワトソンは、古典的条件付けによって子供に教え込むことができることを示した。この実験の後、ワトソンは、子どもは環境に影響されると考えた。

社会的学習理論

アルバート・バンデューラは、子どもは社会の中で他人を観察することで学ぶと考えた。そして、それを見た後、子どもはその行動を真似るのです。彼の理論は社会的学習理論（social learning theory）と呼ばれています。子どもが行う模倣はモデリングと呼ばれます。子どもが行う模倣をモデリングと呼びますが、模倣する人をモデルと呼びます。バンデューラは、モデリングが起こるためには、4つの条件が必要だと考えました。

1. 注意 : 子供はモデルの行動に注意を払う必要があります。
2. 保持 : 子供はその行動を覚えていなければなりません。
3. 繁殖 : 子供はその行動を真似なければならない
4. 動機付け：子供は行動を真似る理由を必要とする

ボボ人形の実験（1961年）

子どもは、モデルが同性であれば、行動を模範化しやすい。女の子の子どもは、男性よりも女性のモデルをよく真似る。これは、子どもが自分と同じような人のように行動したいと思うからです。また、子どもは、その行動が大人からポジティブな反応を受けると、行動のモデルになりやすいと言われています。褒められると、子どもはその行動を続けるようになります。それは、もっと褒められたいからです。子どもは、いつも自分の行動を褒めてもらえるとは限りません。その代わり、罰を受けるかもしれません。もし子どもがその行動に対して罰を受けたら、その行動を模範にすることはないでしょう。子どもは、模範行動がどうなるかを見て、模範行動をするかしないかを選ぶこともできます。もしモデルが罰を受けたら、子供はその行動をモデル化しないでしょう。これは、子供が罰を受けたくないからです。バンデューラは、自分の考えを検証するために、ある実験を行いました。その実験はボボ人形実験として知られています。

バンデューラは、36人の男の子と36人の女の子を実験に参加させました。子供たちは3歳から6歳でした。また、男女各1名のモデルを使用しました。バンデューラは、子どもたちが攻撃的な行動、つまり意地悪な行動のモデルになるかどうかを確かめたかったのです。バンデューラは、子どもたちを6人組の8つのグループと24人組の1つのグループに分けました。グループは、子供たちの半分を攻撃的なグループに、半分をそうでないグループに分けて作られました。この2つのグループは、どちらも男の子と女の子で再び半分に分けられました。そして、バンデューラは女子を2つのグループに分けました。一方のグループには女性モデル、もう一方には男性モデルを配置しました。彼は男子にも同じことをした。24人のグループにはモデルがいなかった。子供たちは、モデルのいるプレイルームに入れられました。子供たちは椅子に座るように言われ、モデルは部屋の反対側へ行きました。積極的なグループに属する子どもたちは、モデルが部屋の中のボボ人形に近づき、それで遊ぶのを見ました。このとき、モデルはほとんどの時間、人形に攻撃的であった。攻撃的なグループに属さない子どもたちは、モデルがティンカー・トイで遊び、ボボ人形に注意を払わないのを見ました。その後、モデルは部屋を出て行った。子どもたちは、部屋にあるおもちゃで遊ぶことができました。いくつかのおもちゃは、子どもたちを遊ばせ、攻撃的にさせた。子どもたちは、そのおもちゃでどのように遊ぶかを観察した。攻撃的なモデルを見た子どもは、おもちゃで攻撃的に遊んだ。攻撃的でないモデルを見た子どもたちは、より優しく遊ぶようになりました。攻撃的なモデルを見て、その行動を真似ることがなかったため、子どもたちはいい子にしていたのです。バンデューラの実験は、子どもは大人の行動を見ることで、大人から行動を学ぶことができることを示しています。

認知発達理論

ジャン・ピアジェは、子どもの思考方法に疑問を持ち、子どもの発達に関する理論をスタートさせました。彼は、幼児や子どもは大人とは異なる理解力を持っていると考えたのです。ピアジェは、大人ではなく、子どもの認知発達に注目しました。認知発達とは、大人と子どもがどのように考え、学習するかを研究することです。ピアジェの研究は、新しい教育方法と発見学習のプログラムを開発するのに役立ちました。ピアジェの認知発達の理論には、3つの主要な部分があります。

1. スキーマ
2. アダプテーション
3. 開発段階

スキーマ

ピアジェは、子どもが成長する過程でスキーマを持ち、それを作っていくと考えた。スキーマとは、経験を理解するための方法である。スキーマとは、子どもの頭の中にある何かの絵のことである。スキーマは、通常、世界でさまざまなことがどのように起こるかを描いたものです。この絵は、子供が世界を理解し、行動するのに役立ちます。スキーマの例としては、教室にいるときの子どものスキーマがあります。その子の絵には、生徒が机の前にある椅子に腰掛けているようなものが描かれています。教師は教室の一番前で教えています。このスキーマは、子供が教室でどのように行動し、何が起こるかを知るのに役立ちます。

ピアジェは、最初のスキーマは、子どもの世界に対する反応に関係すると考えた。ピアジェは、赤ちゃんはいくつかのスキーマを学習することなく、生まれつき持っていると考えた。これらのスキーマは感覚運動的な行動である。スキーマは非常に単純である。スキーマは年齢が上がるにつれ、より複雑になっていく。子供は行動する前に考えるようになる。このとき、子どもは心的表現、つまり、さまざまなものを代表する心の中の絵を使う。心的表象は、心の中で新しいアイデアに変化させることができます。ピアジェは、最も強力な心的表象はイメージと概念の2つであると考えた。イメージとは、物、人、空間などの心の中の絵のことです。概念は、イメージを異なるグループにまとめたものです。スキーマは、子どもの心の中にあるイメージと概念を組み合わせたり、変化させたりすることで、変化させたり作ることができるのです。

アダプテーション

ピアジェは、子どもの心は適応することで世界によりよく適合するようになると考えました。子どもは、世界に適合するようにスキーマを変化させることで、適応を図ります。ピアジェは、適応には同化と融和の2つの部分があると考えた。同化では、子どもは自分が持っているスキーマを利用して世界を理解する。しかし、子どものスキーマは常に正しいとは限りません。子どものスキーマが正しくない場合、子どもはそれを変えなければならない。これを「順応」といいます。収容では、新しいスキーマが作られるか、古いスキーマが変更される。この変更は、子どもが世界をよりよく理解するために行われなければなりません。ピアジェは、同化と融和の間にはバランスがあると考えました。彼はそのバランスを認知的平衡と呼びました。子どもの計画が世界の理解に合っているとき、その子どもは平衡状態にあります。そして、その図式が世界の理解に適合していないとき、その子どもは不平衡の状態にあります。ピアジェは、この平衡と非平衡の間を移動することを「平衡化」と呼びました。

認知機能の発達段階

ピアジェは、子どもの認知発達の段階を4つに分けました。段階は常に同じ順序で進みます。また、段階はどこの子どもにも起こることです。各段階には、その段階で起こる重要な詳細があります。

認知機能の発達段階	年齢
感覚運動	0-2年
前操作性	2-7年
具体的な運用方法	7～11歳
正式な運用	11歳以上

感覚運動段階

感覚運動段階は、ピアジェ理論の第1段階である。この段階では、赤ちゃんは目、耳、手を使って「考える」のです。この段階の子どもたちは、感覚を通して世界について学びます。ピアジェは、この段階の子どもは、同じ行為を何度も繰り返すことによって学ぶと考えた。その行為は、彼らの感覚的な体験から生まれる。ピアジェはこれを循環反応と呼びました。循環反応には、大きく分けて一次反応と二次反応の2種類があります。生後1ヶ月の子どもは一次循環反応を使っています。一次循環反応では、食事のような基本的欲求に関係する行為を行う。生後4〜8ヶ月の子どもは、二次循環反応を使っています。二次循環反応は、子どもが自分の行為で出来事を起こそうとするときに起こります。子どもの二次循環反応は、自分の行動をコントロールするのに役立つ。生後8ヶ月から12ヶ月の子どもは、自分の行動をコントロールすることができる。
感覚運動段階では、子どもはオブジェクト・パーマネンスを獲得する。これは8ヶ月から12ヶ月の間に起こります。オブジェクト・パーマネンスとは、子どもが見ることができなくても、
あるものがまだ存在していることを知ることです。オブジェクト・パーマネンスは、生後8ヶ月から12ヶ月の子どもに見られます。物体の永続性は、ピアジェの物体隠しの課題で見ることができます。この課題では、毛布の下におもちゃが隠されています。赤ちゃんがそのおもちゃを見つけることができれば、その子はオブジェクト・パーマネンスを学習したことになります。

前操作期
心の中の代表的な思考が大きく変化する段階です。
この段階では、子どもは自分の知識を表すために記号を使うことができます。また、前操作期には言語を学習します。ピアジェは、言語が認知の発達にそれほど重要であるとは考えていませんでした。ピアジェは言語が認知の発達にそれほど重要だとは考えていませんでしたが、ピアジェは、子どもは自分の頭の中にある経験の絵を説明するために言葉を使うと考えました。
前操作段階では、子どもたちは自己中心的な考えを持っています。自己中心性とは、
子供が自分の視点と他人の視点の違いを見分けることができないことです。ピアジェは、自己中心性を示すために、3つの山の問題を使いました。この問題では、山の集まりの片側に人形が置かれています。子どもは別の側に置かれます。子どもは、人形が見ているものを言うように言われます。自己中心的な子供は、人形が見ているものでなく、自分が見ているものを話します。これは、子供の発達に関する簡単なウィキのページ用です。

具体的な運用段階

具体的運用段階になると、子どもたちの思考はより論理的になります。論理的思考では、考えるときに理性を働かせる。目の前にあるものの変化を理解することができるようになります。まだ、想像しなければならないようなことは苦手です。具体的運用段階の子どもは、物をいろいろな配置にすることができます。一度に複数のグループに分けることができることを理解しています。また、長さや重さなど、質の高い順に並べることができます。保存の
理解は、具体的運用の段階で起こります。保存を理解している子どもは、物の形や容器を変えても、そこにある量が変わらないことを知っています。例えば、液体の保存では、別のグラスに入れても液体の量は変わらないことを子どもたちは知っている。

正式な運用段階

形式的運用段階では、子どもは抽象的な考えについて考えることができるようになります。抽象的な考えとは、子どもの頭の中にあるもので、世界の中で目の前にあるものではありません。この段階では、子どもは具体的なものを必要とせずに、物事がどのように起こりうるかについてのルールを考え出すことができます。ピアジェは、形式的運用段階には、仮説演繹的推論と命題思考という2つの主要な部分があると考えた。仮説演繹法では、子どもは問題の結果を推測することができる。これは、実験で検証できるような推測をすることで可能になります。推測をテストすることによって、彼らは彼らの推測が正しかったかどうか、もしそうでなければ、なぜそうでなかったのかを学びます。命題思考では、子どもたちは話し言葉が正しいかどうかを理解することができます。これは、その文の例を見るまでもなくできることです。

社会文化理論

レフ・ヴィゴツキーは、3つのことを重要視して、子どもの発達理論を構築しました。ヴィゴツキーは、子どもの発達は主に社会的・文化的相互作用から形成されると考えました。相互作用は、2人以上の人が一緒に話したり、働いたりすることで起こります。ヴィゴツキーは、文化が認知の発達に大きな影響を与えると考えたのです。また、ヴィゴツキーは言語にも着目していました。彼は、言語が子供の考え方を変えるために非常に重要であると考えました。

言語

ヴィゴツキーは、最初の2年間の子どもの発達は、世界との直接的なつながりと関係があると考えました。2歳を過ぎると、言語が子どもの考え方を変えます。言語が重要なのは、大人が子どもに考えを伝える方法だからです。ヴィゴツキーは、言葉の成長によって子どもの考え方が大きく変わると感じています。なぜなら、子どもは他者と考えを伝えることができるからです。子どもは他人と自分の両方に語りかけます。ヴィゴツキーは、子どもが自分自身に話しかけることは発達にとって非常に重要だと考えていました。子どもは自分の考えを導くために、自分自身に語りかけると考えたのです。彼は、自己に向けられた話をプライベート・スピーチと呼びました。私語は、仕事が大変なとき、失敗したとき、どうしたらいいかわからないときに使われます。私語をする子どもは、より注意深く、自分のしている仕事に関与しています。また、学習が苦手な子供も私語を多く使います。これは、学習内容を理解しやすくするためです。

社会・文化的相互作用

ヴィゴツキーは、重要な学習は大人やより熟練した仲間との共同作業から生まれると考えた。これらの協力者は、子どもがさまざまな仕事をする方法を見つける手助けをしてくれます。ヴィゴツキーは、仕事には難易度の幅が必要だと考えていました。もしその仕事が、子供が最もよく学ぶことができる範囲にあれば、その子供は最もよく学ぶことができます。ヴィゴツキーはこの範囲を「近接発達領域」と呼びました。近接発達領域には、一人で行うには難しいが、手助けがあればできる仕事があります。その助けは、ヘルパーから来るのです。

ヘルパーが子どもに働きかけると、社会的相互作用が起こります。ヴィゴツキーは、社会的相互作用には、相互主観性と足場という2つの重要な部分があると考えました。相互主観性は、2人の人間が異なる理解からスタートするときに起こります。二人は互いに影響し合います。相互作用によって、二人は同じ理解に到達する。足場作りは、教師が子供を助けるときに起こります。教師は、子供の作業レベルに応じて、手助けする量を変えます。子供が必要とすれば、教師はより多くの手助けをします。また、子供が助けを必要としない場合は、手助けを減らします。時間が経つにつれ、先生は子どもを一人で作業させるようになります。子どもは一人で作業するとき、会話を自分のプライベート・スピーチにまとめます。そのプライベート・スピーチは、子供が問題を解くのを助けるために使われます。