宗教改革とは：1517年ルターの「九十五箇条」から始まったプロテスタント運動

16世紀に入ると、さまざまな出来事がプロテスタントの改革につながりました。聖職者の虐待により、人々はカトリック教会を批判し始めました。聖職者の貪欲でスキャンダラスな生活は、彼らと農民の間に溝を作っていた。また、聖職者は地元の言葉が話せなかったり、自分の教区に住んでいなかったりして、住民のニーズに応えられないことが多かった。ローマ教皇庁は威信を失った。

しかし、その分裂は、腐敗よりも教義をめぐるものであった。批判された主な点は

• 聖書はラテン語でしか印刷されず、現地の言葉ではありませんでした。そして、印刷は教会が検閲制度で管理していた。教会の主な宗教行事であるカトリックのミサもラテン語で行われていました。これでは、神父の言うことが実際に正しいかどうか、人々は確認することができない。
• 教会では、罪の許しを得るためのチケットをお金で売っていました。これは、金持ちは天国への道を買うことができるが、貧乏人はできないということを示唆するもので、聖書に書かれていることとは全く逆のことです。(マタイによる福音書19章24節参照）
• 宗教的なポストは、最もお金を払ってくれそうな人に売られることが多かった。そのため、多くの司祭はキリスト教について十分な知識を持っていませんでした。そこで、彼らは人々に様々なことを伝えた。その中には、聖書に書かれていることとはほとんど関係のないこともありました。

1515年、ローマ教皇は、ローマのサンピエトロ寺院再建のための資金調達のために、新たな免罪符キャンペーンを開始した。説教師たちはドイツにやってきて、お金を払えば魂が煉獄から解放されると約束して、免罪符を売った。ドイツのカトリック修道士であるマルティン・ルターは、これは行き過ぎであると考えた。1517年10月31日、彼は95ヶ条の論題を地元の大司教に送って抗議した。この95ヶ条の論題はラテン語で書かれたもので、ウィッテンベルクの教会の扉に釘で打ち付けたと言われている。ラテン語で書かれたこれらの論題は、ルターが議論したいと考えていた点である。そのほとんどは、免罪符の販売によって引き起こされる問題に関するものであった。ルターは、お金で赦しが買えるという考えが、人々を罪から遠ざけることになると述べた。また、人々が貧しい人々にお金を与えることも少なくなると言いました。ルターはローマ教皇を攻撃しなかった。ルターは教皇を攻撃しなかった。しかし、彼の考えは、教皇もまた腐敗していることを示唆していた。ルターの許可なく、95ヶ条の論題はドイツ語に翻訳され、多くの場所に送られた。多くの人々がルターに賛同した。カトリック教会はこの新しい考えを止めようとしたが、あまり効果はなかった。ルターはローマ教皇の敵とみなされ、自分の考えを変えることを拒否すると破門された（教会から追い出された）のです。ルターは当初、カトリック教会から分離したり、新しい宗教を作ったりするつもりはなく、カトリック教会を改革したいと考えていました。

最近、印刷機が発明されたことで、教会の悪行に対する認識が広まった。バイブルを各国の言語に翻訳することも始められた。例えば、ジョン・ワイクリフやウィリアム・ティンデールが英語への翻訳に取り組んだ。ティンデールの翻訳の多くは、欽定訳聖書に使われている。ルターは聖書をドイツ語に翻訳しました。

多くの国で、キリスト教徒はルターが挙げた必要な改革を実行に移した。人々は自分の言語で聖書を読むようになり、多くの人がカトリック教会がキリスト教の信仰をいかに堕落させたかを自分の目で確かめた。カトリック教会に留まっていた多くの人々は、ルターのアイデアの一部を取り入れた。ローマ教皇は異端を取り締まるために異端審問を再開した。カトリック教会は、プロテスタントの改革に対抗して、反改革を行いました。1545年から1563年にかけて、トレント公会議が開かれ、今後の方針が決定されました。最悪の悪事の一部は排除されましたが、古い教えの多くは守られました。異端審問官は、人々にそれらの考えを守るように強制しようとした。その結果、教皇はイエズス会のような新しい修道会を設立しました。これらの新しい修道会は、人々にカトリックを教えることでプロテスタントに対抗するように言われた。教皇は、禁止図書のリストである「禁書目録」を作成した。この禁書目録は、最初の数世紀で大きな影響力を持ち、1960年代になってようやく廃止された。カトリック教会は、バロック芸術を用いて信者の宗教心を刺激し、カトリックに引き入れようとした。

教会での対立に加えて、政治的な影響もありました。平民は指導者を疑うことに前向きになったのです。1524年から1525年にかけて、何百万人もの農民が、神の前での人類の平等という名目で貴族に反抗した。ヨーロッパの多くの国がプロテスタントを国教としたため、ヨーロッパは宗教によって分断されることになりました。これにより、フランス宗教戦争などの宗教戦争が起こった。しかし、1555年にアウクスブルクの和約が成立し、プロテスタントとカトリックが共存できるようになりました。この和約では、ドイツ諸州の宗派分けが認められ、プロテスタントに宗教を実践する権利が与えられた。

スペインやイタリアなどのカトリックの国は長い間、プロテスタントが住むことを許さず、プロテスタントの国はカトリックを排除していました。アメリカ独立戦争を機に、信教の自由という考え方が広がり始めました。アメリカや英領カナダではプロテスタントが影響力を持っています。カナダのケベック州はカトリックの州でした。七年戦争の後、イギリスはケベック州に宗教の自由を認めるケベック法を施行し、ケベック州がプロテスタント化することを期待しました。プロテスタントの入植者たちは、これを「不寛容な行為」の一つとみなしました。後の世紀には、イギリスの失敗にもかかわらず、ケベック州には多くのプロテスタント教会が設立されました。最終的には、ほとんどのキリスト教国がある程度の信教の自由を認めました。

歴史的にプロテスタントの国を中心に、宗教改革の思想に基づく教会がさまざまな形で増えている。歴史的にカトリックであったラテンアメリカの多くの地域でも、プロテスタントの思想の多くを受け継いだ福音派教会が大きく拡大しています。20世紀に入ると、国教会を持ちながらも、宗教の自由を認めている国も出てきました。このような国では、プロテスタントとカトリックの対立はあまり重要ではなくなりました。このような国では、プロテスタントとカトリックの対立はあまり重要ではなくなり、両者が協力して世俗的な社会に立ち向かわなければなりません。

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