ダリット

"ダリット"とは、主にインドで社会的、経済的、歴史的に疎外されたコミュニティを指す。また、サンスクリット語やヒンディー語で「壊れた/散らばった」という意味もある。ダリットという用語は、1935年以前のイギリスのラージ時代の国勢調査で、鬱屈した階級の分類の訳語として使われていました。これは、経済学者であり改革者でもあるB.R.アンベドカール(1891-1956)によって広められたもので、彼はカーストに関係なく、すべての鬱屈した人々をダリットの定義に含めた。したがって、彼が作った最初のグループは、"労働党"と呼ばれ、そのメンバーとして、女性、小規模農家や下位カーストからの人々を含む、抑圧された社会のすべての人々が含まれていました。

アンベドカール博士は、イギリスのラージ時代にラムジー・マクドナルドの共同体賞で、ダリットのための別個の選挙人を求めて戦った。この賞は、彼らが候補者に投票できるようにするために、ダリット・コミュニティの十分な代表を確保していたでしょう。

1932年、イギリスのラージは、ダリットのための指導者を選ぶために、共同体賞でダリットのための別の選挙区を推奨した。これはアンベドカールによって支持されましたが、マハトマ・ガンジーがこの提案に反対したため、プーナ条約が結ばれました。これは1935年のインド政府法に影響を与え、現在ではスケジュール・カーストと改名されている抑圧階級のための席の予約を導入しました。


ダリット(サンスクリット語で「裂ける、割れる、壊れる」という意味の「ダル」から来ている)は、南アジア(インド、ネパール、スリランカ、パキスタン、バングラデシュ)と東アフリカ(ソマリア)のヒンドゥー社会で歴史的に追放されたと考えられてきた人々のグループに与えられた名前である。今日では、以前は「アンタッチャブル」として知られていたダリット族は、カースト制度によって課せられた社会的隔離から抜け出す方法として、「ダリット」という言葉を採用することが多くなってきています。


Kanhaiya Kumar のような新しい指導者たちは、「ダリット」のこの定義を支持しているので、生計を立てようとしているが、そうすることができないバラモンの限界農民も「ダリット」の範疇に入る。アンベドカール自身がマハール人であり、それがダリットパンサーズの活動家グループによって採用されたときに、
1970年代に単語 "ダリット"の使用が活性化された。徐々に、政党はマイレージを得るためにそれを使用した。




アンタッチャブルとは?

アンタッチャブル(Untouchability)とは、カーストに基づく古くからの差別の一形態です。それは単に人間に触れることができないだけでなく、様々な物理的な行為、規範、慣行に変換された少数派に対する態度でもあります。

社会的地位

ダリットの地位は「アンタッチャブル」という汚名を背負っていた。それは、牛や水牛の死骸の皮を剥いだり、下水道の詰まりをほぐしたり、家畜の死体を処理したり、便所の掃除をしたりと、彼らの伝統的な職業とすぐに関連した下劣な仕事と関連しているからである。

差別の種類

ダリットに対する差別は、次のような様々な形で行われています。

  • 農村部では、ダリットは他のコミュニティの人々と文化的・社会的活動をすることが許されていないことが多く、寺院に入ったり、村のメインスペースに座ったり、宗教的なプログラムに参加したり、村の儀式で他のコミュニティの人々と一緒に食事をしたりします。
  • また、ダリット人はコミュニティの中でダリット人以外の人と同じものを使うことも許されず、ダリット人以外の人の家を借りることも、ダリット人以外の人の家に入ることも、同じ井戸を使うことも、同じ料理を食べたり飲んだりすることも許されていません。
  • 学校では、ダリットの子供たちは、昼間の食事の時間に他の生徒とは別の席に座ることを余儀なくされることが多く、学校で唯一便所の掃除を頼まれている。
  • 学校でカーストマーク(カーストリストバンドなど)の着用を強制されること
  • 他のカーストとの結婚の禁止
  • 選挙に出場して選挙権を行使することの禁止
  • 独立記念日・共和国記念日の国旗掲揚禁止
  • 選挙で特定の候補者に投票するかしないかを迫られる。
  • 義務」の遂行を拒否したことで、支配的なカーストによる社会的ボイコットに直面している。
バンガロール近郊のアンタッチャブルの学校
バンガロール近郊のアンタッチャブルの学校

リテラシーと教育

1991年の国勢調査によると、ダリット人の識字率は37.41%であったのに対し、非ダリット人の識字率は57.69%であった。学校でのアンタッチャビリティーが、ダリットの子供たちの中途退学や識字率の高さを助長している。1991 年のインドの国勢調査によると、ダリットのコミュニティは国内で最も識字率の低い社会集団の一つであり、基本的な読み書き能力があると認められたダリットの子供はわずか 30%に過ぎない。

健康状態が悪い

インドのダリットの子供の半分は栄養不足で、21%が「重度の低体重」で、12%が5歳の誕生日を迎える前に死亡しています。1998年から1999年の間に、ダリットの女性の少なくとも50%が貧血に苦しんでいました。高い罹患率と子供の死亡率は、貧困、教育状況、差別によって課せられた生活の質の低さとしっかりと結びついています。

インドの社会改革

カーストに基づく差別を無力化しようとする試みは数多く行われてきた。1930年代には、B.R.アンベドカールとマハトマ・ガンジーの教えにより、ダリット・マイノリティに対する態度が変わり始めた。1949年には「アンタッチャブル」はインド憲法によって非合法化され、インドの法律はカースト制度の実践を認めていない。ダリット少数派に対する差別は、重要な人権・政治問題となった。それでも農村部では、ダリットたちは、差別がゆっくりと着実に衰退していく結果に直面している。

米国代表団にナラヤナン大統領を紹介するクリントン大統領とディック・セレステ大使ニューデリー、ラシュトラパティ・バヴァン到着式
米国代表団にナラヤナン大統領を紹介するクリントン大統領とディック・セレステ大使ニューデリー、ラシュトラパティ・バヴァン到着式

社会の進歩

今日、20世紀に出現したダリット運動(ダリット・パンサー運動、ダリット・マハサバ、ダリット・サンガーシュ・サミティ)は、平等と共同体賞の実施を求めて闘い続けています。過去数十年の進歩は、インド社会における平等のレベルが向上することへの希望を示している。1997年には、コシェリル・ラーマン・ナラヤナンが、インドの大統領に選出された初のダリット人となりました。もう一人の重要な政治家は、ダリット人を代表するバフジャン・サマージュ党(BSP)のリーダー、マヤワティ・クマリです。彼女はインドで最も人口の多いウッタル・プラデシュ州の首席大臣に4回当選している。

非政府組織

ダリットの人権活動家によって1998年に設立されたダリット人権全国キャンペーン(NCDHR)は、カースト差別の撤廃に取り組む多くの組織の一つです。その主な目的は、"ダリットに対して行われたすべての人権侵害に対して国家の責任を問うこと、ダリット問題の可視性を高めることで市民社会を感化すること、差別や暴力の被害者に正義を与えること"である。2000年に設立された国際ダリット連帯ネットワークもまた、カースト差別や、仕事や子孫に基づく同様の形態の差別に関心を持つ組織である。これは、南アジアや西アフリカなどの影響を受けた国の連帯グループのネットワークとして浮上してきました。

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