ダリット（不可触民）とは：カーストの被抑圧集団 — 定義・歴史・現状

ダリット（不可触民）とカーストの被抑圧の定義・歴史・現状を分かりやすく解説。差別の起源、アンベドカールの役割、現代の闘いと課題を網羅。

ダリットとは、主に南アジアのヒンドゥー社会で歴史的に最下層に位置づけられ、社会的・経済的に排除や差別を受けてきた人々を指す総称です。語源としてはサンスクリット語や現代インド諸語の「dal」（割れる、砕ける）に由来するとされ、「押しつぶされた人々」「抑圧された人々」を意味する用語として定着しました。英語の旧称は「Untouchables（不可触民）」で、現在では差別的表現として避けられ、法的・公的文脈では主に「Scheduled Castes（登録カースト／スケジュール・カースト）」が用いられます。

語史と初期の整理

イギリス植民地時代には、被抑圧階級を指すさまざまな分類（"Depressed Classes" など）がなされ、1930年代の政治過程の中でこの集団の代表性を巡る論争が起こりました。1932年にはイギリス首相のラムジー・マクドナルドによる「共同体賞（Communal Award）」が発表され、被抑圧階級に対する別個選挙区（separate electorates）が認められました。これをめぐり、B.R.アンベドカール（1891–1956）は被抑圧階級の代表確保を支持しましたが、マハトマ・ガンジーが強く反対したため、同年に両者の合意として知られるプーナ条約（Poona Pact）が成立し、別個選挙区は撤回される一方で、議席の予約（reservations）が導入されることになりました。

アンベドカールと近代運動

経済学者であり法学者でもあったB.R.アンベドカールは、被抑圧階級の政治的・社会的権利拡大を長年にわたり主張した中心的人物です。彼は近代的な政治組織を通じて運動を展開し、1936年には労働者・被抑圧民の代表を目指す政党（Independent Labour Partyなど）にも関わりました。独立後のインド憲法草案に深く関与し、憲法は不可触民制度（untouchability）の廃止（第17条）と、行政・教育・公職における登録カースト（Scheduled Castes）向けの予約制度を規定しました。1956年にはアンベドカール自身が多くの支持者と共に仏教に改宗し（ナヴァヤーナ仏教の運動）、カースト差別からの精神的・社会的解放を図る象徴的行為となりました。

用語の再活性化と政治運動

1970年代には、マハラシュトラ州を中心に結成されたダリット・パンサーズ（Dalit Panthers）などの運動により、「ダリット」という自称が政治的・文化的アイデンティティとして再び広まりました。ダリット文学（Dalit literature）や詩、演劇、映画などの文化表現が増え、差別の実体験を告発し自己肯定を促す力となりました。政治面では、カンシーラム（Kanshi Ram）やメーヤワティ（Mayawati）らによる政党（例：BSP＝バハジャーン・サマージ党）を通じ、ダリット層の政治的動員が進み、選挙や政策に大きな影響を及ぼすようになりました。

法的枠組みと現代の政策

• インド憲法は不可触民制度を禁止し、登録カースト（Scheduled Castes）に対する差別は禁止されています。
• 教育や公職、議会の議席に対する予約制度が存在し、歴史的に不利な立場にある人々の参画を図っています。
• 1989年には、カーストに基づく暴力や迫害を防ぐためのSC/ST（Scheduled Castes/Scheduled Tribes）差別禁止法（Prevention of Atrocities Act）が制定され、後に改正や強化が行われています。

現状と課題

法制度や政策による保護は進んだものの、現実には次のような課題が残っています。

• 社会的差別・偏見や日常的な排除（居住・水場の利用制限など）が地域によって続いている。
• 暴力事件や差別的扱いが報告されることがあり、被害救済や司法対応の遅れが問題となる場合がある。
• 経済的な貧困、土地の欠如、低い教育水準や雇用機会の不足など構造的な不利が残る。
• 都市化や経済発展の中で改善が見られる一方、既得権益との摩擦や階層間の対立が政治的緊張を生むことがある。

地域的・国際的な広がり

「ダリット」と呼ばれるアイデンティティは主にインドで使われますが、似たような被差別集団はネパール、スリランカ、パキスタン、バングラデシュなど南アジア各地にも存在します。本文で挙げられているように、南アジアの国々（インド、ネパール、スリランカ、パキスタン、バングラデシュ）や、歴史的に南アジアの移民を受け入れてきた東アフリカの一部地域（たとえば一部のコミュニティがいるソマリアなど）にも、類似の社会的排除問題が見られます。国ごとに呼称や法的地位は異なりますが、共通するのは「身分や出自に基づく不平等と差別」が存在する点です。

文化・思想的貢献と現在の運動

ダリット運動は単に権利回復を訴えるだけでなく、文学・芸術・宗教改革・教育普及など多方面で活動を展開しています。ダリット作家や詩人、活動家たちは自己表現を通じて差別の実態を可視化し、社会意識の変革を促しています。現代ではインターネットやソーシャルメディアを活用した運動も活発で、国際的な支援や連帯も進んでいます。

まとめ

「ダリット」は、歴史的に差別と排除を受けてきた人々の自称であり、アンベドカールらの闘争、独立後の法制度、1970年代以降の文化的・政治的再編を経て現代に至ります。法的保護や政治的代表性は向上している一方で、実生活での差別や構造的不平等は依然として解消されておらず、教育・経済・司法制度の改善や社会的意識の変化が引き続き重要です。現代のダリット運動は、被差別当事者の自己決定と人間としての尊厳回復を中心に据え、地域・国際レベルでの連携を深めながら進展しています。

参考：カースト制度に関する一般的な用語や法制度についてはカーストの概説も参照してください。

差別の種類

ダリットに対する差別は、次のような様々な形で行われています。

• 農村部では、ダリットは他のコミュニティの人々と文化的・社会的活動をすることが許されていないことが多く、寺院に入ったり、村のメインスペースに座ったり、宗教的なプログラムに参加したり、村の儀式で他のコミュニティの人々と一緒に食事をしたりします。
• また、ダリット人はコミュニティの中でダリット人以外の人と同じものを使うことも許されず、ダリット人以外の人の家を借りることも、ダリット人以外の人の家に入ることも、同じ井戸を使うことも、同じ料理を食べたり飲んだりすることも許されていません。
• 学校では、ダリットの子供たちは、昼間の食事の時間に他の生徒とは別の席に座ることを余儀なくされることが多く、学校で唯一便所の掃除を頼まれている。
• 学校でカーストマーク（カーストリストバンドなど）の着用を強制されること
• 他のカーストとの結婚の禁止
• 選挙に出場して選挙権を行使することの禁止
• 独立記念日・共和国記念日の国旗掲揚禁止
• 選挙で特定の候補者に投票するかしないかを迫られる。
• 義務」の遂行を拒否したことで、支配的なカーストによる社会的ボイコットに直面している。

バンガロール近郊のアンタッチャブルの学校

インドの社会改革

カーストに基づく差別を無力化しようとする試みは数多く行われてきた。1930年代には、B.R.アンベドカールとマハトマ・ガンジーの教えにより、ダリット・マイノリティに対する態度が変わり始めた。1949年には「アンタッチャブル」はインド憲法によって非合法化され、インドの法律はカースト制度の実践を認めていない。ダリット少数派に対する差別は、重要な人権・政治問題となった。それでも農村部では、ダリットたちは、差別がゆっくりと着実に衰退していく結果に直面している。

米国代表団にナラヤナン大統領を紹介するクリントン大統領とディック・セレステ大使ニューデリー、ラシュトラパティ・バヴァン到着式

質問と回答

Q:「ダリット」とはどういう意味ですか?

Q:「ダリット」という言葉を普及させたのは誰ですか?

Q:アンベードカルは、英国統治時代に何のために闘ったのですか?

Q: アンベードカル博士の提案にマハトマ・ガンジーが反対した結果はどうなったのですか?

Q:カースト制度による社会的分離は、今日ではどこに見られるのでしょうか?

Q:この「ダリット」の定義に賛同する新しい指導者には、どのような人がいますか?

Q:「ダリット」という言葉が活性化されたのはいつですか?

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