阿修羅（アスラ）とは｜起源・信仰・ヒンドゥー教と仏教での役割と変遷
阿修羅の古代起源からヒンドゥー教・仏教での役割と信仰の変遷をわかりやすく解説する入門ガイド
阿修羅は、ヒンドゥー教や仏教に登場する超自然的な生き物のグループです。古代インドの宗教文献では多様な役割と性格を持ち、時代や文脈によって「神格」「半神」「敵対的存在」などに描かれてきました。
今日の信念や仮定では、阿修羅は悪魔のように扱われることが多いですが、これは後世の変化です。阿修羅の考えは非常に古く、人々が読み書きを覚えるずっと前からの口承や信仰に遡ります。初期のヴェーダ文献では、阿修羅（アスラ）はむしろ尊敬される強力な神的存在として描かれ、やがて時間の経過とともにその位置づけや性格が変化していきました。仏教にも阿修羅は取り入れられましたが、ヒンドゥー教の伝統とは異なる解釈や象徴性が加えられ、独自の姿をとるようになります。
アスラの中には非常に重要なものがあり、何千年もの間、崇拝されてきました。その中でも最も重要なのがヴァルナとミトラです。ヴァルナは海の神、また秩序（ṛta）や法を司る神として古くから信仰され、初期には宇宙の法則を守る存在と考えられていました。後の伝承では海や冥界と結び付けられることもあり、そのため冥界や裁きの性格が強調されることがありました。古代では、水が知恵や生命の源と見なされ、ヴァルナは非常に賢く、自分を敬う者に知恵を授けると考えられてきました。ヴァルナの最も親しい仲間はミトラで、ミトラはヒンドゥー教では主に「友人」を意味しますが、もともとは「約束」「契約」を意味していました。そのため、ミトラは友情と約束の神であり、真実や誠実さを守る者を守り、嘘や裏切りを罰する役割を担うとされます。Mitra の Mi- は「しっかりと結ぶ」という意味を持ち、友情や契約が人と人を結びつけることを象徴しています。
起源と語源
語源的には「アスラ（Asura）」は古代インド・イラン語族の語と関係があり、アヴェスターの「Ahura（アフラ）」（例：Ahura Mazda）と対応する面が指摘されています。初期ヴェーダ時代には「アスラ」は「力ある者」「主」「神」といった肯定的な意味合いで用いられ、ヴァルナやミトラのような崇高な存在にも使われました。しかし、後の叙事詩やブラーフマナ文献、プラーナ文献などでは、デーヴァ（神々）と敵対する存在としての側面が強調され、やがて「敵対する超自然的存在＝悪神・魔物」という意味合いが定着していきます。
ヒンドゥー教での役割と変遷
- 初期ヴェーダ期：アスラは強力で尊敬される存在。ヴァルナやミトラはしばしばアスラと称された。
- 叙事詩・プラーナ期：叙事詩（ラーマーヤナ、マハーバーラタ）やプラーナでは、アスラはデーヴァ（神々）と対立する勢力として描かれ、しばしば宇宙秩序を乱す敵として登場する。例としてヴィリトラやラーヴァナなどのアスラ的性格を持つ敵がある。
- 神話的エピソード：「サムドラ・マンタナ（乳海の攪拌）」では、デーヴァとアスラが協力して乳海をかき混ぜ、多くの宝とアムリタ（不死の蜜）を得ようとするが、その協力関係と競合が描かれる。この物語はアスラが単純な悪ではなく、複雑な動機を持つ存在であることを示します。
仏教での位置づけ
仏教では阿修羅（修羅）は六道（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天）の一つとして知られ、嫉妬心・闘争心・名誉欲に駆られる存在として描かれます。阿修羅道に生まれる者は常に天上の眷属（神々）を羨み、戦いを求めるため、平安を得られないとされます。
大乗仏教や密教の経典・図像では、阿修羅は時に護法神や供養対象として扱われることもあり、日本や中国の仏教美術では独特の造形（怒りに満ちた表情、多面、多臂など）で表現されます。有名な例として、日本・奈良の興福寺にある「阿修羅像」は、八世紀（奈良時代）の彫刻で、三面六臂の造形と悲しげな表情で知られ、阿修羅の複雑な感情（怒りと悲哀）を表しています。
象徴・芸術・崇拝
- 象徴性：阿修羅は力と情動（怒り、嫉妬、執着）を象徴する一方、かつては秩序や知恵とも結びついていました。この二面性が阿修羅像や物語に深みを与えます。
- 美術表現：インド、東南アジア、日本の寺院彫刻や絵画で、阿修羅は多面多臂で激しい表情を持つ像として表されることが多いです。興福寺の阿修羅像は日本美術史における代表作で、文化財として広く知られています。
- 民間信仰と民俗：一部地域では阿修羅的存在が厄災除けや守護の対象となることもあります。仏教化や地域の習合によって、かつて敵対的だった存在が守護神として再解釈される例は各地に見られます。
まとめ・現代における受容
阿修羅（アスラ）は、単純に「悪」とだけ結論づけられる存在ではなく、時代と文化によって意味が変化してきた複合的な存在です。初期には尊崇される力ある存在であり、のちにデーヴァと対立する勢力として描かれ、さらに仏教では修羅道の住人として情動に支配された存在として位置づけられました。美術や民間信仰の中で阿修羅は多様に表現され、今日でも宗教史や美術史、ポピュラーカルチャーの中で興味深い題材となっています。
マヒシャスラ像（マイソール近郊、チャマンディヒルズ
ヒンズー教では
ヒンドゥー教では、阿修羅（サンスクリット語: असुर）は、より大きな力を求める生物の集団で、悪魔と呼ばれることもあります。彼らはデーヴァに対抗しました。デーヴァとアスラはカシャパの子供たちです。
ヒンドゥー教には、アスラとデーヴァが互いに戦う物語がたくさんあります。主に、どちらが崇拝者から最高の祈りを受けるかで争います。
ヒンドゥー教では、アスラは道徳的・社会的なものを司る存在だと言われています。真実や結婚のように。Daevasは自然のものの存在であると言われています。太陽や雨のように。ヒンドゥー教では、アスラは「年上」と言われています。そして、デーヴァは「若い」と言われています。アスラとデーヴァは非常にたくさんいます。200年前に誰かが数えてみたところ、2000以上のデーヴァとアスラがいたそうです。だから当然、すべてのアスラがとても重要な存在ではない。しかし、その後忘れ去られた名前もあれば、追加された名前もあります。これがヒンドゥー教が "生きた宗教 "と呼ばれる所以です。常に変化し続けているのです。
仏教では
仏教では、阿修羅は部分的には悪魔的ですが、完全ではありません。仏教はヒンズー教から基本的な考え方を取り入れています。
仏教の阿修羅はたいてい、人間の良くない精神状態を表しています。例えば、怒りやプライド、暴力などです。阿修羅には様々な種類があります。彼らはいつもみんなに怒っていて、いつも戦っています。彼らのリーダーは、「アスラの主」という意味の「アスレンドラ」と呼ばれています。
阿修羅は、その感情がほとんど人間のものである。仏教の超自然的な存在の尺度では、阿修羅はほとんど底辺に位置しています。
ヴェーダでは
ヴェーダは、インドの宗教、特にヒンドゥー教の最も神聖な書物である。ヴェーダは4つありますが、どれもとても古いものです。最も古いヴェーダは「リグヴェーダ」と呼ばれ、3,000年以上前のものです。
リグヴェーダでは、アスラはまだ悪魔ではない。当時はアスラもデーヴァもまだ神々の集団だった。実際、リグヴェーダに登場する人物の多くは、アスラでもありデーヴァでもある。それは、当時、この2つの言葉がまだグループの名前ではなかったからである。それは、当時、この2つの言葉はまだグループの名前ではなく、特徴を表す名前だったからです。「アスラ」は「生命」を意味するので、アスラと呼ばれる神々は生命を与えると考えられていた。そして、デーヴァは輝いていました。これが名前の本来の意味です。後の書物では、それらは異なるものになりました。
リグヴェーダでは、デーヴァの多くはアスラと呼ばれ、アスラの多くはデーヴァと呼ばれています。同時に両方と呼ばれることもあります。daevic Asuras "や "asuric Devas "のように。この"-ic "は、それらの単語をもう一方の単語の一部にしています。オーリック・デーヴァとデーヴィック・アーヒュラの両方を持つ存在もいます。このことから、リグヴェーダでは「ahura」と「daeva」の間に大きな違いはなかったことがわかります。
ヴェーダを書いた人々の祖先はサンスクリット語を話していました。サンスクリット語は多くのインドの言語の源となっている。リグ・ヴェーダの物語は、北インドの様々な民族の書物や、ゾロアスター教などイランのいくつかの民族の書物にも見られます。
イラン民族の書物の一つに「アベスタ」というものがあります。本当は一つの書物ではなく、多くの書物が集まっているのだが、それらをまとめてアベスタと呼ぶ。アベスタは、ゾロアスター教の聖典である。アベスタの言語は、リグヴェーダの言語と非常によく似ています。アベスタにはアスラとデーヴァも登場する。しかし、イランでは「アフラ」と「デーヴァ」と書かれている。
アベスタの古い部分は、リグヴェーダとほぼ同じくらい古い。このアベスタの古い部分では、アフラスとデーヴァはリグヴェーダとほぼ同じである。どちらの書物でも、それらは超自然的な存在のグループである。しかし、その性格は非常に異なっている。
リグヴェーダが書かれてからしばらくして、アスラとデーヴァについての物語が語られ、彼らはもう友達ではなくなってしまった。同じようなことが『アベスタ』でも起こりました。ただ、この2つのグループは入れ替わっていた。北インドの言語が話されている地域ではアスラが悪魔になり、イランの言語が話されている地域ではデーヴァが悪魔になったのです。
なぜこのようなことが起こったのか、はっきりとはわかっていません。とても、とても昔のことです。
インドでアスラが悪魔になった理由としては、次のようなことが考えられます。リグヴェーダが書かれてからしばらくして、インド人が「アスラ」は「a-sura」、つまり「英雄ではない」という意味だと考えるようになりました。そのため、アスラの名前が悪くなったのかもしれません。
イランでデーヴァが悪魔になった理由として、こんなことが考えられます。インド人がリグヴェーダの最後の部分を書いている頃、イランにゾロアスターという非常に思慮深い人物が現れました。彼は、世の中になぜ善と悪があるのか、いろいろと考えてみた。そして最後に、自分が考えていたことをみんなに話しました。その中に、「デーヴァは真実と嘘の区別がつかないので、信用してはいけない」というものがありました。しばらくすると、ゾロアスターは自分の考えが大人気となった。そして、時を経て、イランではデーヴァが悪魔となった。
どちらも相手が何を考えているかわからない状態でした。だから、インドではアスラだけが悪魔になった。そして、イランではデーヴァだけが悪魔になった。
リグヴェーダやゾロアスターよりも何世紀も前に、"Asura "のような名前が、非常に強力な神の固有名でした。ある学者は彼の名前を「Ansu」と言っていますが、これは確かではありません。だから、その名前を「*Ansu」と書くのです。この「*」は、確かではないという意味です。*Ansuは生命の神であり、「Asura」や「Ahura」という名前の由来となっています。この神が存在していたことを知っているのは、はるか彼方の北欧にも、同じく命を与える神である「エーシール」という神がいたからです。似たような名前が2カ所、3カ所で出てくることはあります。しかし、同じ機能を持つ同じ名前が出てくることは非常に稀です。だからこそ、「アスラ」も「アフラ」も「エーシール」も、すべて「*アンス」から来ているに違いない。そして、そのような神は、非常に長い間、非常に人気があったので、非常に強力であったに違いないことがわかります。
阿修羅と阿修羅は関係がありますが、混同してはいけません。それは、名前が微妙に違うからだけではありません。それは、名前が微妙に違うからだけではなく、非常に異なっているからです。しかし、最も重要なことは、彼らが異なる文化を持っているということです。たとえ同じ場所から来たとしても、それはとても昔のことです。そのような長い時間を経て、人々は彼らについて非常に異なる考えを持っています。
質問と回答
Q:ヒンドゥー教や仏教に登場する阿修羅とは何者ですか?
A: 阿修羅はヒンドゥー教と仏教における超自然的な生き物のグループです。
Q: 今日の信仰や仮定では、アスラはどのように考えられていますか?
A: 今日の信仰や仮定では、アスラは悪魔と考えられています。
Q: アスラはいつから悪魔になったのですか?
A:阿修羅が悪魔になったのは、かなり時間が経ってからです。
Q: 何千年もの間、崇拝されてきた重要なアスラたちは?
A:アスラの中で最も重要なのはヴァルナとミトラです。
Q: ヴァルナは何の神とされているのですか?
A: ヴァルナは海と冥界の神とされています。
Q:ミトラは何の神とされていますか?
A: ミトラは、友情と約束の神です。
Q: ミトラという名前はもともとどんな意味ですか?
A:ミトラという名前は、もともと「約束」という意味です。
百科事典を検索する