ヒンドゥー教とは — 起源・聖典・教義・儀式をわかりやすく解説

単語ヒンドゥーは、インドとパキスタンの国境にあるインダス川のためのサンスクリット語の名前であるインド-アーリア語/サンスクリット語の単語シンドゥ、から取られています。ガビン・フラッドによると、言葉のヒンドゥーは、ペルシャ人がインダス川を越えて暮らす人々のために使用された、紀元前550-486年頃に書かれたダライアス1世の碑文は、また、インダス川を越えて暮らす人々としてヒンドゥーを参照してください。これらの記録は、宗教としてのヒンドゥーを参照していませんでした。宗教としてヒンドゥーを参照する最古の記録は、Xuanzangによる西域の7世紀のCE中国語テキストレコード、および'アブドアルマリクイサミによる14世紀のペルシャ語テキストFutuhu's-s-s-salatinかもしれません。これは、この宗教がヒンドゥー教ではなく、ヒンドゥー教と呼ばれている場合の名前だからである。

アラビア語のアル・ヒンドはインダス川を挟んで暮らす人々のことを指していました。ヒンドスタンはヒンディー語でインドのことを言います。それは「ヒンズー教徒の土地」を意味し、それはイスラム教徒がインドに入ってくるようになるまで、それが何のために立っていたかを表しています。ヒンズー語のサンスクリット語にアラビア語の影響を受けて、ヒンディー語という新しい言語が生まれました。

ヒンドゥーという用語は、後にカシミールのラジャタランギーニ（Hinduka、1450年頃）や、16世紀から18世紀のベンガルのガウディヤ・ヴォーシュナヴァのテキスト（Chaitanya Charitamrita、Chaitanya Bhagavataなど）で使われていました。これらのテキストでは、16世紀のChaitanya Charitamritaのテキストと17世紀のBhakta Malaのテキストで「ヒンドゥーのダルマ」というフレーズを使用して、Yavanas（外国人）またはMlecchas（野蛮人）と呼ばれるイスラム教徒からヒンズー教徒を区別するために使用されていました。18世紀末には、ヨーロッパの商人や植民地主義者は、インドの宗教の信者を総称してヒンズー教徒と呼ぶようになりました。ヒンドゥー教（当時はヒンドゥー教と綴られていた）という用語は、18世紀にインド原産の宗教的、哲学的、文化的な伝統を表すために英語に導入されました。

ヒンズー教は、霊性や伝統に関する考え方は多様ですが、教会的な秩序はなく、疑う余地のない宗教的権威もなく、統治機関もなく、預言者も拘束力のある聖典もありません。ヒンドゥー教の広さと開放性のために、定義に到達することは困難です。ヒンドゥー教は、宗教、宗教的伝統、宗教的信念のセット、および"生き方"として定義されています。西洋の視点から見ると、ヒンドゥー教は他の宗教と同様に宗教と呼ばれています。インドではダルマという用語が好まれていますが、これは西洋の宗教という用語よりも広い意味を持っています。

インドとその文化・宗教の研究、そして「ヒンドゥー教」の定義は、植民地主義の利益と西洋の宗教観によって形成されてきた。1990年代以降、これらの影響とその結果がヒンドゥー教の学者たちの間で議論の対象となり、また、インドに対する西洋の見解に対する批評家たちにも引き継がれてきた。

ヒンドゥー教の信仰には、ダルマ（倫理／義務）、サムサーラ（誕生、生、死、再生の継続的なサイクル）、カルマ（すべての行動には反応がある）、モクシャ（輪廻からの解放、現世での解放）、そして様々なヨーガ（道や修行）が含まれます。

ぷるしゃるたす

ヒンディズムは、人間の人生の4つの適切な目標や目的を受け入れています。ダルマ（Dharma）、アルタ（Artha）、カーマ（Kama）、モクシャ（Moksha）です。これらは「プルシュアーラータ」と呼ばれています。

法

ヒンドゥー教では、ダルマは人間の最も重要な目標の一つと考えられています。ダルマが重要視されているのは、宇宙の営みや生命を可能にするダルマであり、義務や美徳、「正しい生き方」などが含まれているからです。ヒンドゥー教のダルマには、宗教的な義務、個人の道徳的な権利、義務のほか、社会秩序を可能にする行動、正しい行動、徳のある行動が含まれています。ブリヒャダラニヤカ・ウパニシャッドは、それを次のように述べています。

ダルマに勝るものはありません。弱い者がダルマによって強い者を打ち負かすのは、王を打ち負かすようなものです。本当にダルマは真理（サティヤ）であり、それゆえ、ある人が真理を話すとき、人々は「彼はダルマを話している」と言い、ダルマを話すときは「彼は真理を話している」と言います。両者は一つであるからです。

-涙を流しているように見えるのは、「涙を流しているように見える」ということである。

マハーバーラタでは、クリシュナは、現世と他界の両方の事柄を保持しているのはダルマであると述べています（Mbh 12.110.11）。(Mbh 12.110.11)。サナータナ（Sanātana）という言葉は、永遠、恒久、永遠という意味であり、したがって、サナータナ・ダルマは、始まりも終わりもないダルマであることを意味します。

アルタ

アルタは、生活のための富の追求と経済的繁栄を意味するヒンドゥー教における人生の第二の目標である。これには、政治的生活、外交、物質的な幸福が含まれます。アルタには、人が望む状態になることを可能にするすべての「生活の手段」、活動や資源、富、キャリア、経済的な安心感などが含まれています。ヒンドゥー教では、アルタの目的は人間の人生の重要な目的と考えられています。

かま

カーマ（サンスクリット語、パーリ語、デーヴァナーガリー語：काम）とは、欲望、願い、情熱、五感の快楽、人生の楽しみ、愛情、愛などを意味し、性的な意味合いの有無に関わらず、その意味は同じです。ヒンドゥー教では、カーマはダルマ、アルタ、モクシャを犠牲にすることなく追求することで、人間の人生の重要かつ健全な目標とされています。

もくしゃ

モクシャ（サンスクリット語：मोक्ष् mokṣa）またはムクティ（サンスクリット語：मुक्ति）は、ヒンドゥー教における究極の、最も重要な目標です。ある流派では、ムクシャとは、悲しみや苦しみ、サṃsāra（誕生と再生のサイクル）からの解放を意味します。モノリスティックなどの他のヒンドゥー教派では、モクシャは自己実現を意味し、「宇宙全体を自己として実現する」ことを意味します。

因縁輪廻

カルマとは、行為、仕事、行為のことであり、また、ヴェーダの因果論でもある。"この理論は、(1)道徳的なものと非道徳的なものがある因果関係、(2)道徳化、つまり善行・悪行には結果がある、(3)再生、を組み合わせたものである。カルマ論とは、「現在人が経験していることは、その人の過去の行いによるものである」という意味である。これらの行為は、その人の現在の生活の中にあるかもしれないし、ヒンドゥー教のいくつかの流派では、過去の生活の中での行為であるかもしれない。この生・生・死・再生のサイクルを輪廻と呼びます。モクシャを通して輪廻からの解放は、永続的な幸福と平和を保証すると信じられています。ヒンドゥー教の聖典は、未来は現在の行動と私たちの過去の行為に依存すると教えています。

モクシャ

人生の究極の目標は、ヒンドゥー教によると、モクシャ、涅槃またはサマディであるが、異なる学校で異なる方法で理解されています。例えば、アドヴァイタ・ヴェーダンタは、モクシャを達成した後、人は自分の "魂、自己"を知っており、ブラフマン（究極の現実またはすべての原因）との1つとしてそれを識別すると述べています。ドヴァイタ（二元論）派の信者は、モクシャを達成した後、人はブラフマンとは異なるが、ブラフマンに非常に近い「魂、自己」を識別し、モクシャを達成した後、人はロカ（高次の平面）で永遠に過ごすことになると述べています。ヒンドゥー教の神道派によれば、モクシャとは輪廻からの解放であり、モノリスティック派などの他の派によれば、モクシャは現世で可能なものであり、心理学的な概念であるとされています。

神の概念

ヒンドゥー教は多様であり、ヒンドゥー教は一神教、多神教、汎神教、汎神論、汎神論、一神教、無神論などが含まれています。

ヒンズー教では、すべての生き物には魂があると信じています。すべての生き物のこの魂、つまり真の「自己」は、オートマンと呼ばれています。魂は永遠であると信じられています。ヒンドゥー教の一神教／汎神教（非二元論）の神学（アドヴァイタ・ヴェーダンタ学派など）によれば、このアートマンはブラフマンとは区別がつかないとされています。アドヴァイタ学派によると、人生のゴールは、自分の魂が至高の魂と同一であること、至高の魂はすべてのもの、すべての人の中に存在していること、すべての生命は相互に関連しており、すべての生命には一体性があることを悟ることにあります。二元論派（ドヴァイタとバクティを参照）は、ブラフマンを個々の魂とは別の最高の存在として見ています。宗派によっては、ヴィシュヌ、ブラフマ、シヴァ、シャクティなどと様々な形で最高神を崇拝します。神はイシュヴァラ、バガヴァン、パラメシュワラ、デヴァドゥ、またはデヴィと呼ばれ、これらの用語はヒンドゥー教の異なる流派で異なる意味を持っています。デヴィは通常、女性の女神を指す場合に使用されます。

ヒンドゥー教の聖典では、デーヴァ（女性形ではdevī、ヒンディー語ではデーヴァと同義に使われるdevatā）と呼ばれる天体のことを指しており、英語ではデミゴッドや天上の存在を意味しています。デヴァはヒンドゥー文化の不可欠な部分であり、芸術、建築、イコンなどに描かれており、聖典、特にインドの叙事詩やプラーナにはデヴァに関する物語が記されています。しかし、イシュヴァラは個人的な神であるイシュヴァラとは区別されることが多く、多くのヒンズー教徒はイシュヴァラの姿の一つであるイシュヴァラを「iṣṭa devatā」（選択された理想）として崇拝しています。その選択は個人の好みの問題であり、地域や家族の伝統の問題でもあります。多数のデヴァはブラフマンの現れと考えられています。

ヒンドゥー教には中央の教義的権威がなく、ヒンドゥー教徒は特定の宗派や伝統に属することを主張しません。ヒンドゥー教には4つの主要な宗派があります。ヴォーシュナヴィズム、シャイヴ教、シャクト教、スマース教です。

ヴォーシュナヴィズムとは、ヴィシュヌとクリシュナやラーマなどのヴィシュヌ神を崇拝する伝統です。この宗派の人々は一般的に禁欲的ではなく、禁欲的です。これらの実践には、コミュニティのダンス、KirtansやBhajansを歌うことが含まれ、音と音楽は瞑想的で霊的な力を持っていると信じられている人もいます。

シャイヴィズムとは、シヴァ神に焦点を当てた伝統です。シャイヴァ派は禁欲的な個人主義に魅力を感じており、いくつかのサブスクールがあります。彼らの実践にはバクティスタイルの献身が含まれていますが、彼らはアドヴァイタやヨガのような哲学に傾いています。シャイヴァの中には寺院で礼拝する者もいますが、ヨガを実践する者もいて、内なるシヴァと一つになろうと努力しています。シャイヴァは、神を半分男性、半分女性として、男性と女性の原理（アルダナーリシュヴァラ）の組み合わせとして視覚化します。シャイヴィズムはシャクティがシヴァの妻として見られるシャクティ教に関連しています。シャイヴ教は主にヒマラヤ北部のカシミール地方からネパールにかけて、南インドで実践されています。

シャクティ教は、シャクティやデヴィを宇宙の母とする女神崇拝に焦点を当てており、主にアッサムやベンガルなどのインド北東部や東部の州で信仰されています。デヴィは、シヴァ神の配偶者であるパルヴァティのような穏やかな姿で描かれていますが、カリやドゥルガーのような戦士の女神としても描かれています。地域の祭りには、行列や海や他の水域への偶像の浸漬などがあります。

Smartismはシヴァ、ヴィシュヌ、シャクティ、ガネーシャ、スーリヤとSkandaのようなすべての主要なヒンドゥー教の神々を崇拝する。Smartaの伝統は、ヒンドゥー教がバラモン教と地元の伝統の間の相互作用から現れたときに、共通時代の初めの周りにヒンドゥー教の（初期の）古典的な期間の間に開発されました。Smartaの伝統は、アドヴァイタヴェーダンタと非常に同じであり、最終的には属性（nirgunaブラフマン、アートマン、自己認識）なしで神を実現することに向けた旅としての属性（sagunaブラフマン）を持つ神の崇拝を考慮したその創設者や改革者としてアディシャンカラを考慮してください。

ヒンドゥー教のテキストは、世界最古のものであり、サンスクリット語とタミル語で書かれていた。最も古いテキストは、2つの部分に分けることができます約4000 years years.Hinduテキストはリグヴェーダです。

• シュルティ（聞こえてくるもの
• スミトリー（記憶に残っているもの

シュルティ

サンスクリット語でシュルティまたはシュルティ（サンスクリット語：श्रुति; IAST： Śruti; IPA/サンスクリット語： [ʃrut̪i]）は、「聞いたことがある」という意味です。

スミトリー

スムリティ（サンスクリット語：स्मृति、IAST：Smṛti）は、「記憶されているもの」を意味するヒンドゥー教のテキストの集合体である。スムリティとは、記憶され、世代から世代へと口伝いに広まっていったテキストのことである。スムリティには、（マハーバーラータとラーマーヤナ）、ダルマシュトラとダルマシュターストラス（またはスムリティシュターストラス）、アルタサシュターストラス、ピュアーナ、カーヴィアまたは詩的文学などが含まれる。

世界中で祝われる多くのヒンドゥー教の祭りがありますが、主にインドとネパールで行われます。これらの祭りは、礼拝、神々への供物、断食、儀式、フェア、慈善、お祝い、プジャなどが含まれています。お祭りは主にヒンドゥー神話、季節の変化、太陽系の変化からのイベントを祝う。異なる宗派は異なる祭りを祝うが、ディワリ、ホーリ、Shivratri、ラクシャバンドハン、Janamashtmiなどのような祭りは、ヒンズー教の大多数によって祝われています。

ピリオダイゼーション

ヒンドゥー教は、次の時代に分けることができます。

• プレヴェーダ宗教（先史時代とインダス渓谷文明；紀元前1500年頃まで）。
• ヴェーダ時代（紀元前1500～500年）。
• "第二の都市化"（紀元前500～200年頃）。
• ヒンドゥー教（紀元前200年～1100年頃）；[注20]。
• 古典以前のヒンドゥー教（c. 200 BCE-300 CE）。
• "黄金時代"（グプタ帝国）（c. 320-650 CE）。
• 後期の古典的なヒンドゥー教 - プラーン派ヒンドゥー教（c. 650-1100 CE）。
• イスラム教とヒンドゥー教の宗派（1200～1700年頃）。
• 近代ヒンドゥー教（1800年頃から）。

起源

ヒンドゥー教の起源は不明ですが、ヒンドゥー教の最古の痕跡は、そのような紀元前3万年以上の期間に遡るBhimbetka岩のシェルターの岩絵などのサイトで中石器時代から来ているだけでなく、新石器時代の時間。宗教的慣行のいくつかは、紀元前4000年に起源を持っていると考えることができます。いくつかの部族宗教がまだ存在するが、彼らの実践は、先史時代の宗教のものと似ていないかもしれません。

ある見解によると、後にイギリスの支配下でカースト制度へと変化したヴァルナは、各人が自分のダルマ、つまり運命の道に従うことについて、多くの人がどれほど強く感じていたかを示しています。多くのヒンズー教徒は、ダルマの真の意味に反すると言います。しかし、ヴァルナはヒンドゥー社会において大きな役割を果たしています。その後、インドのイギリス統治によるカースト制度が好まれなくなり、インド独立後に違法となったことで変容していきました。

プージャ（礼拝）はマンディール（寺院）で行われます。マンディールの大きさは、小さな村の神社から壁に囲まれた大きな建物まで様々です。また、人々はいつでもマンディールを訪れて祈り、バジャン（宗教的な歌）に参加することができます。ヒンズー教徒は自宅でも礼拝を行い、特定の神々を祀った特別な部屋を持つことが多い。

インドの寺院建設が始まったのは2000年近く前。レンガと木材で建てられた最古の寺院は、もはや存在しません。石は後で好ましい材料となった。寺院は、儀式の犠牲のヴェーダの宗教からバクティまたは個人的な神への愛と献身の宗教へのヒンドゥー教の移行をマークしました。寺院の建設と礼拝のモードは、個々の神々に対処するいくつかあるうちのアガマと呼ばれる古代サンスクリット語の経典によって支配されています。インド各地の寺院の建築、習慣、儀式、伝統には大きな違いがあります。寺院の奉献の儀式では、普遍的な包括的なブラフマンの存在が、儀式を通じて寺院の主な石の神に呼び起こされ、それによって神と寺院を神聖で神聖なものにします。

バクティ派

バクティ派（献身派）は、ヒンドゥー教の用語からその名を取っています。それは、最愛の父、母、子、またはどんな関係であっても、帰依者の心の中に魅力を見いだすものとしての神への至福の、無私の、そして圧倒的な愛を意味します。バクティの哲学は、個人的な形を通して普遍的な神性を探ろうとするもので、インドでは多くの神々や女神が存在していますが、それはしばしば小さな地域や人々のグループの特異な傾向を反映しています。ヨーガの一形態、つまり統合と考えられていますが、それは自我を神の中に溶解させようとするものです。本質的に、それはすべての変化に影響を与える神であり、すべての作品の源であり、愛と光として帰依者を通して行動する人です。信奉者の「罪」や悪行は、神の愛によって、自らの意志で消え去り、信奉者は縮小され、限定性さえも超越されると言われています。バクティ運動は、信仰の激しい表現とインドの感情的で哲学的なニーズへの対応を通して、ヒンドゥー教を若返らせました。彼らは、古代以来のヒンドゥー教の祈りと儀式における最大の変化の波に影響を与えたと言うことができます。

ヒンドゥー教の伝統において、神への愛を表現する最も一般的な方法は、プジャ（儀式的な献身）であり、ムルティ（像）の助けを借りて、マントラの形で瞑想的な祈りを歌ったり、唱えたりしています。

バジャン（主に14世紀から17世紀に書かれたもの）、キルタン（賛美）、アルティ（ヴェーダの火の儀式を濾過したもの）と呼ばれる献身的な歌が、プジャのパフォーマンスと一緒に歌われることがあります。このような有機的な献身のシステムは、個人が象徴的な媒体を通して神とつながることを支援しようとしています。しかし、バクタは、神とのつながりを深めていくことで、最終的にはすべての外的な形を避けることができ、真実の中の未分化な愛の至福に完全に浸ることができると言われています。

全体として、バクティは、世界を豊かにし、不必要な儀式や人工的な社会的境界線を避けて、インドに新たな精神的衝動を与えた献身的な文学、音楽、芸術の塊をもたらしました。詳しくはバクティヨガをご覧ください。

タントラ

最も有名な西洋のタントラ学者であるジョン・ウッドラフ卿（仮名アーサー・アバロン）によると、次のように述べています。"インドのタントラは数多くあり、カリユガの聖典（シャストラ）を構成しており、現在の正統派の『ヒンドゥー教』の膨大な源となっています。タントラのシャストラは、実際には、その歴史的な起源が何であれ、その時代のニーズを満たすために公布されたVaidika Karmakandaを発展させたものです。シヴァ神は次のように述べています：「カリの時代の人々、エネルギーに乏しく、食べるものに依存している人々の利益のために、カウラの教義が与えられています。 殊勝な者よ、カウラの教義を！」（第9章12節）。したがって、私たちが儀式、ヨガ、あらゆる種類のサーダナの両方を正しく理解するならば、タントラに目を向けなければなりませんが、これらの実践が客観的な表現に過ぎない一般的な原則も同様です。ジョン・ウッドラフ卿の『マハニルヴァーナ・タントラ』の翻訳の紹介。

タントラ」という言葉は、「論語」または「連続体」を意味し、現在では「タントラ」とみなされているものだけでなく、様々な神秘的、オカルト的、医学的、科学的な作品にも適用されています。ほとんどのタントラは中世後期に書かれたもので、ヒンドゥー教の宇宙論とヨーガに由来しています。

アヒムサと牛

多くのヒンズー教徒は、生命を尊重するという理由から、ベジタリアン（肉を食べない）である。今日のヒンドゥー教徒の人口の約30％、特に南インドの正統派コミュニティ、グジャラート州のような特定の北部の州、そして亜大陸周辺の多くのバラモン地域では、ベジタリアンである。

肉を食べるヒンズー教徒のほとんどは牛肉を食べません。中には革製品を使わない人もいます。これは、多くのヒンズー教徒が、乳製品や畑の耕作、肥料の燃料など、あらゆる種類の乳製品を牛に頼ってきたために、牛が人類の「世話役」としての地位を高め、牛をほとんど母親のような存在として認識するようになったためであると考えられています。このように、ほとんどのヒンズー教徒は牛を崇拝しておらず、牛肉を食べてはいけないというルールはヴェーダが書かれてからずっと後に生まれましたが、今でもヒンドゥー教の社会では牛は尊敬されています。クリシュナはゴビンダ（牛の牧畜者）とゴパラ（牛の保護者）の両方であり、シヴァ神の従者は雄牛のナンディであると言われています。菜食主義（宗教的な日や特別な日には肉食のヒンズー教徒でも従うのが一般的）と牛の神聖さを考えると、インドのほとんどの聖地や地域では肉製品の販売が禁止されており、ヒンズー教徒の間では特定の地域だけでなく、インド全土で牛の虐殺を禁止しようという動きがあるのも不思議ではありません。

ヒンドゥーしるし

ヒンズー教徒は多くの記号やしるしを使います。ヒンズー教徒が使用する記号の中で最も重要なものは「オウム」と「卍（ヒンドゥー教）」の2つです。

礼拝の形式：ムルティスとマントラ

一般的な信念に反して、実践されているヒンドゥー教は多神教でもなく、厳密には一神教でもありません。ヒンドゥー教で崇拝されている様々なヒンドゥー教の神々やアバターは、一つの真理の異なる形態として理解されており、時には単なる神を超えて、一神教に似ているがそれに限定されない形のない神聖な大地（ブラフマン）として見られたり、ヴィシュヌやシヴァのような一つの一神教の原理として見られたりします。

ヒンズー教では、形のない唯一の源（無属性のニルグナ・ブラフマン）を信じるか、個人的な神（属性のあるサグナ・ブラフマン）を信じるかに関わらず、唯一の真理は人によって異なるものとして見られることを理解しています。ヒンドゥー教では、帰依者が自分の選んだ神（イシュタ・デヴァータ）を神や女神の形で描写し、個人的な関係を築くことを奨励しています。

いくつかのセンサスでは、ヴィシュヌ（ヴァシュナヴとして知られている）のいずれかの形式または別の崇拝者が80％、シヴァ（シャイヴァ派と呼ばれる）とシャクティの崇拝者が残りの20％であるとされていますが、そのような数字はおそらく誤解を招く可能性があります。ヒンズー教徒の大多数は、同じ真理のプリズムの色とりどりの形として多くの神々を崇拝しています。最も人気があるのは、ヴィシュヌ（クリシュナやラマとして）、シヴァ、デヴィ（ラクシュミー、サラスヴァティ、カリ、ドゥルガーなどの多くの女性神としての母）、ガネーシャ、スカンダ、ハヌマーンです。

これらの神々への礼拝は、多くの場合、絵やイコン（ムルティ）の助けを借りて行われます。それらは大いなる原理の象徴であり、概念や実体そのものを表すものであり、決してそのように推定されることはありません。このように、ヒンドゥー教の像崇拝は偶像崇拝の一形態であり、偶像崇拝とは対照的に、シンボルは神性の証しとして崇拝されます。この形式の崇拝の詳細については、ムルティを参照してください。

マントラ

ヒンズー教では、いくつかの祈りと言葉のグループを使います。いくつかの言葉のグループはマントラと呼ばれています。これらの言葉は、話者に深い集中力と理解を与え、ブラフマンに近づくと言われています。よく知られているマントラは、オムまたはオームです。これはブラフマンを象徴しており、多くの祈りの冒頭の言葉として使われています。マントラを上手に発音するためには、ゆっくりと、深い声で言う必要があります。

インド、モーリシャス、ネパール、インドネシアのバリ島などの国では、ヒンズー教徒ではない人よりもヒンズー教徒である人の方が多いです。これらの国では、特にネパールやインドではヒンドゥー教が盛んです。

• バングラデシュ（1200万人）。
• スリランカ（２．
• アメリカ（２００万人
• パキスタン（330万人）。
• 南アフリカ（１２０万人）。
• イギリス（１２０万人）。
• マレーシア（１１００万人）。
• カナダ（０．
• フィジー（０．
• トリニダード・トバゴ（０．
• ガイアナ（０．
• オランダ（０．
• シンガポール（0.3百万人
• ミャンマー（０．
• スリナム（０．
• オーストラリア（０．

また、旧ソ連諸国、特にロシアとポーランドには、強力なヒンドゥー教のコミュニティがあります。インドネシアのジャワ島、スラウェシ島、スマトラ島、ボルネオ島にもヒンドゥー教徒が多く住んでいます。そのヨーガの流れの中で、ヒンドゥー教はさらに世界中に広がっており、米国だけでも3000万人（1％未満では米国人口の3000万人にはなりません）のヒンドゥー教徒がいます。