受肉は、神的、霊的、あるいはそれ以外の意味で非物質的とみなされる存在が、身体を持つ物質的な形に宿ることを説明する、神学的かつ哲学的な概念である。この考え方は、超越的な実在と日常生活との関係、霊的存在が肉体を取ったときの同一性の連続性、そしてその出来事が宗教的世界観の中で果たす目的についての問いを提示する。
定義と中心的な考え
受肉は、しばしば意図的な身体的存在への प्रवेशを意味する。すなわち、神、究極実在、あるいは悟った存在が、特定の人物や生きた形を通して現れるのである。議論の焦点は、神的本性が身体に完全に存在するのか、二つの存在様式（神的と人間的）がどのように関係するのか、そしてその受肉が唯一のものなのか、時折起こるものなのか、あるいは反復するものなのかに置かれる。関連する神学的主題には、啓示、救済、人間への連帯、そして受肉した存在が示す道徳的教訓の例が含まれる。
主要な伝統
- キリスト教: 受肉は多くのキリスト教伝統の中心的教理であり、神がイエスという人物において人間となったとする。これにより、神的本性と人間的本性が一人の人格のうちにどのように共存するかが論じられ、また、その両本性の関係を定義しようとした歴史上の公会議や信条の焦点ともなった。
- ヒンドゥー教: アヴァターラという語は、神が地上的な形を取ることを指し、しばしば秩序を回復したり教えたりするためである。献身的伝統における典型例には、ヴィシュヌなどの神に帰せられる現れがあり、いくつかの文献では、特定の目的のためにさまざまな形で現れると述べられている。
- 仏教圏: 古典仏教は、いくつかの有神論的体系のような永遠の魂を前提としないが、多くの仏教伝統では、他者を助けるために形を取って現れる悟った存在が語られる。たとえばチベット仏教では、認定された転生者（トゥルク）や、菩薩が慈悲のために現れるという考えが重要である。
- その他の体系: 先住民宗教、神話、民間信仰には、神、霊、祖先が人間や動物の姿を取り、語りかけたり、教えたり、罰したり、人々を試したりするという話がしばしば含まれる。
神学的・哲学的な問い
主要な論点には、非物質的実在と物質的実在がどのように相互作用するのか、受肉が神的存在の変化を意味するのか、そして人格的同一性がどのように保たれるのかがある。キリスト教神学では、本性の「結合」や、ヒュポスタシス的結合、ケノーシス（自己空所化）といった語が、受肉した神的人格における苦難、自由、主体性の問題を扱う。哲学者たちはまた、受肉が形而上学的に整合的かどうか、そしてそれが人格の本性について何を示すかを検討する。
文化的影響と儀礼
受肉の主題は、儀礼暦、芸術、倫理を形づくる。宗教的祝祭は、受肉した存在の誕生や出現を記念する（たとえば、神の誕生や降臨を記念する慣行がある）。芸術や文学の伝統は、受肉した存在とその物語を長く描いてきたが、それは教理、信仰生活、道徳教育にも影響を与える。近代の神学運動では、ときに、貧しい人々、抑圧された人々、苦しむ人々への神の連帯を強調するために受肉が重視される。
関連概念と区別
受肉は、霊が一時的に人を支配する憑依や、複数の生涯にわたる再生である輪廻転生、そして身体化の比喩的用法とは異なる。また、神顕現（神の可視的出現）や、聖なるものが日常世界のうちに現れるという文化的モチーフとも関係している。伝統ごとに細部は大きく異なるが、共通する糸は、超越的なものが具体的で生きた形を通して媒介されるという点にある。