クエーカー（友の会）とは：起源・教義・世界的分布ガイド
クエーカー（友の会）の起源・教義・世界分布を分かりやすく解説。歴史背景や現代の信仰・主要拠点を一冊で把握。
Religious Society of Friendsは、17世紀半ば（1650年代）にイギリスで始まったキリスト教を起源とする信仰共同体です。創始者の一人として知られるジョージ・フォックスらが、当時の教会制度や儀礼に対する批判の中から「内なる光（Inner Light）」という、神がすべての人の内に働くという経験を強調する新しい礼拝形態を打ち出しました。クエーカーは伝統的な聖職者制度や形式的な儀式を重視せず、個々人が神と直接向き合う信仰を大切にします。
「友の会」（Friends）は、そのメンバーを指す呼称で、一般に「フレンズ」またはクエーカーとも呼ばれます。多くの人々がキリスト教徒としての立場をとりますが、現在のグループにはキリスト教以外の信仰観を持つ人や、宗教的帰属を明確にしない人も含まれています。彼らは世界中に広がっており、特に大きなグループは ケニア、アメリカ合衆国、ボリビア、グアテマラ、イギリス（英国）、ブルンジにあります。
起源と歴史的背景
クエーカー運動は、イングランド内戦後の宗教的・社会的混乱の中で生まれました。創設当初から無名の信徒による集会や、沈黙の中での待ちの礼拝（沈黙礼拝）が特徴で、後に奴隷制度廃止運動・平和運動・女子の権利擁護など多くの社会改革運動に深く関わってきました。19世紀にはアメリカにおける奴隷制反対運動や慈善活動で重要な役割を果たしました。
信仰と教義の特徴
- 内なる光（Inner Light）：すべての人の内に神の導きがあるとする考え。これが個人的な霊的経験を重視する基盤です。
- 聖職者の不在／平等性：伝統的な意味での聖職者や階層がない共同体が多く、信徒同士の平等が重視されます。
- 儀式の簡素さ：洗礼や聖餐などの形式的な儀式を行わない伝統が広く残っています（ただし、グループによってはこれらを取り入れる場合もあります）。
- 良心に基づく行動（Testimonies）：平和・非暴力（平和主義）、誠実さ（誠実な生活）、簡素さ、平等（男女・人種の平等）などが生活規範として強調されます。
礼拝と組織
礼拝には大きく分けて「沈黙の礼拝（unprogrammed meeting）」と「プログラム化された礼拝（programmed meeting）」があります。沈黙礼拝では参加者が沈黙の中で神の導きを待ち、感動に基づいて短い説教や証しが自然に行われます。プログラム化された礼拝では説教や賛美歌、祈りが組織的に行われ、牧師を置くグループもあります。
組織面では、地域の「Monthly Meeting（代議会に相当する集まり）」や、より広域の「Yearly Meeting（年次集会）」など、草の根的な会議体で運営されることが多く、中央集権的なヒエラルキーは一般に強くありません。
日常生活と社会活動
クエーカーは信仰に基づき教育、医療、慈善、平和構築、人権擁護など多岐にわたる社会活動に携わってきました。有名な例としては奴隷制度廃止運動、刑務所改革、女性参政権運動、戦争被害者支援などがあり、現代でも紛争地域での仲介や人道支援、気候正義活動などに関与するグループが多くあります。
現代の多様性
現在の「友の会」は世界各地で多様化しており、礼拝スタイルや神学的立場、組織形態に幅があります。保守的で伝統を重んじるグループから、リベラルで社会的課題への取り組みを重視するグループまで存在します。そのため、個々のミーティングや年次集会ごとに特色が異なります。
参考となるポイント
- 礼拝に初めて参加する際は、沈黙の礼拝では出入りや発言のタイミングに決まりはないことを知っておくと安心です。
- 地域の「Monthly Meeting」や公式サイトで活動予定を確認すると、礼拝やイベントへの参加方法がわかります。
- 歴史的に社会改革に深く関わってきた背景から、ボランティアやコミュニティ活動を紹介しているケースが多いです。
以上がクエーカー（友の会）の主要な特徴と世界的分布の概要です。興味があれば、各国や地域の「Yearly Meeting」や近隣の「Monthly Meeting」を調べて直接礼拝や活動に触れてみると理解が深まります。
オーストラリア、シドニーにあるクエーカー教徒の集会所。
歴史
友の会は、1650年代にイギリスで始まりました。ジョージ・フォックスという人が、どうしたら良いクリスチャンになれるか、数年間悩みました。彼はついに、キリストが自分のすべきことを明らかにしてくださるという神の声を聞いたのです。フォックスは人々に説教して回りました。神父や牧師に頼らずとも、自分自身で神と対話することができるのだ、と。自分の心の声に耳を傾ければ、キリストが何をすべきかを語っているのが聞こえるはずだ、と。フォックスは、同じような体験をした仲間を見つけました。彼らは共に宗教運動を始め、後に宗教友の会となった。
当時、英国国教会に属さないことは法律違反であったため、英国政府はこの新しいグループを好まなかった。彼らは多くのフレンズを牢屋に入れたり、罰としてお金を払わせたりした。最初は「クエーカー」という言葉はフレンズをバカにするために使われた名前でしたが、しばらくするとその人たちはこの言葉が好きになって自分たちのために使うようになったのです。
宗教の自由を求めて、クエーカー教徒の一部はアメリカなどに移り住みました。ウィリアム・ペンという若いクエーカー教徒は、そこで新しい植民地を始めました。彼は、イギリスのチャールズ2世が彼の父に多額の借金があったため、その土地を手に入れました。この新しい植民地はペンシルバニアと呼ばれ、人々がどんな宗教にも属することができる場所でした。ペンは人々がお互いに公平であることを望み、新しい植民地の最大の都市を "兄弟愛の都市 "を意味するフィラデルフィアと名付けました。やがてアメリカには多くのクエーカー教徒が存在するようになった。
19世紀（1800年代）のアメリカでは、クエーカー教徒が非常に活発に活動していました。エリザベス・キャディ・スタントンやルクレティア・モットなど、奴隷制廃止運動や女性の権利運動の指導者の多くはクエーカー教徒であった。
現在、世界には約375,000人のクエーカー教徒がいます。この数は他の宗教団体に比べると非常に少ないです。それでも、多くの人がクエーカー教徒の名前を聞いたことがあるのは、彼らが私たちの世界をより公平で公正なものにするために努力してきたからです。
参拝
クエーカーの礼拝は「礼拝の集い」と呼ばれます。まず、全員が静かに座っているところから始まります。これは、彼らが神様の話を聞こうとしているからです。時々、クエーカー教徒は、神様が何か言うようにと望んでおられるように感じることがあります。そうなったら、その人は立ち上がって、みんなに伝えます。そして、全員が再び静かに座ります。ある集会では、多くの人が発言します。他の集会では、誰も話しません。クエーカー教徒は、礼拝のための集会が、神様が何を望んでおられるのかを理解するのに役立つと感じます。通常、礼拝は約一時間続きます。
クエーカーの集会には、誰でも行くことができます。
クエーカー教徒は、結婚式や葬儀-二人が結婚するときや、誰かが死んだときにも、礼拝のための集会を開きます。二人が結婚するとき、その集会は二人とこれから一緒に生きていく人生について行われます。誰かが死んだとき、その人とその人が歩んだ人生について思い出すための集会です。
北米、南米、アフリカの多くのクエーカー教徒は、他のキリスト教の礼拝のような、異なる種類の礼拝を行っています。讃美歌を歌い、牧師が説教をします。また、静かな時間もありますが、それほど長くは続きません。これらのクエーカー教徒は、しばしば強いキリスト教の信仰を持っています。
このような会議は「ビジネス会議」と呼ばれることもありますが、礼拝とビジネスの両方を含むことから「ビジネスのための礼拝会議」と呼ぶ人もいます。
生き方
クエーカー教徒は、宗教的な真理を自分の内なる体験に求めます。彼らは、自分たちの行動を導くために良心に頼っています。儀式やセレモニーよりも、神との直接的な体験を重視する。司祭や儀式は不要であり、信者と神の間に入り込むことができると考えています。クエーカー教徒の発言は、彼らの行動と一致しています。
ほとんどのクエーカー教徒がこの信念を共有しています。
- すべての人の中に神のかけらがあり、一人ひとりが大切な存在なのです。クエーカー教徒がすべての人を平等に評価し、彼らを傷つけたり脅かしたりするものに反対するのは、このためです。
- 神様は、礼拝のときと同じように、日常生活の中でも見つけることができるのです。
- 誰もが、自分が何をすべきかを教えてくれる「内なる光」を持っています。内なる光は、神から来るものです。
- みんな、神さまが望んでいることをやろうとするはずです。
- 私たちは、他人を傷つけないようにしなければなりません。
- 私たちは、嘘をつかず、真実を伝えるべきです。クエーカー教徒は、真実がとても大切だと考えています。
- 自分のためにお金をたくさん使ったり、金持ちに見えるような服を着たりしてはいけないのです。
- 私たちを取り巻く世界、つまり動物や植物、そして地球が健康で、将来にわたって人々が利用できるように、私たちは世話をしなければなりません。
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