サティアグラハ（サンスクリット語: सत्याग्रह satyāgraha）とは、モハンダス・カラムチャンド・ガンジー（「マハトマ」ガンジーとも呼ばれる）が始めた非暴力抵抗（平和をもって戦う）の思想である。ガンジーは、インドの独立運動において、またそれ以前の南アフリカでの闘争においてもサティアグラハを用いました。語源はसत्य (satya)（「真実」）とआग्रह (agraha)（「執着・堅持」）にあり、しばしば「真理の力」や「魂の力」と訳されます。思想的な背景には、ヒンドゥー教やジャイナ教における非暴力（アヒンサー）の伝統、またヘンリー・デイヴィッド・ソローやレフ・トルストイらの影響があり、単なる「消極的抵抗」ではなく、積極的に真理に基づいて行動し、相手の良心に訴えることを重視します。
サティアグラハは、アパルトヘイト下の南アフリカでのネルソン・マンデラ氏の闘争や、アメリカでの公民権運動におけるキング牧師の運動など、多くの類似した運動を形成しました。ガンジーは自らを実践者として、法や制度に対する不服従、ボイコット、集団的な抗議、ハンガーストライキなどを通じて政治的・社会的変革を目指しました。こうした実践に参加する人々はサティアグラヒと呼ばれることが多く、原則として暴力を用いず、むしろ自らの苦難や逮捕を受け入れることで道徳的圧力を高める手法を取ります。
主な運動と時期
ガンジーのサティアグラハは、南アフリカで19世紀末から20世紀初頭にかけて初期形が形成され、ガンジーが本国インドに帰国した1915年以降、より体系的に展開されました。代表的な闘争には以下があります（年は概略）。
- 第一次世界大戦後の非協力運動（1920–1922年） — イギリスの支配に対する大規模な不服従とボイコット。
- ダーンディー塩の行進（塩の行進、1930年） — 塩税に対する象徴的な抵抗で国民的支持を広げた。
- 市民的不服従と第二次不服従運動（1930年代を通じた各種行動）。
- 「クィット・インディア」運動（1942年） — 第二次世界大戦中の独立要求運動（この時期はより激しい弾圧と衝突も伴った）。
方法と原理
サティアグラハは単なる「暴力を使わない」戦術ではなく、倫理的・精神的な信念に基づく行動様式です。主な要素は：
- 真実（satya）への執着：事実と正義に基づいて行動すること。
- 非暴力（アヒンサー）：相手に害を与えないことを最高原則とする。
- 抵抗の積極性：ただ受動的に耐えるのではなく、不正に対して公開的・組織的に異議を唱える。
- 自己犠牲と苦難の受容：逮捕や拷問、飢餓などを引き受けることで道徳的優位を確立し、相手の良心を動かす。
- 建設運動（Constructive Programme）：単なる反抗だけでなく、糸車（チャルカ）による自立経済や識字運動、不可触民（アウトカースト）への差別撤廃など、社会基盤の再建も重視した。
影響と国際的意義
サティアグラハは20世紀の多数の社会運動に影響を与えました。キング牧師は公民権運動での非暴力抵抗においてガンジーから学び、ネルソン・マンデラらも南アフリカでの長期的な抵抗運動においてその理念を参照しました。さらに、植民地支配や人種差別、権威主義に対する平和的な抵抗のモデルとして世界中で引用され続けています。
批判と限界
サティアグラハは多くの成功例を生んだ一方で、以下のような批判や限界も指摘されています：
- 全ての政治状況で効果を発揮するわけではない：特に極端に弾圧的・暴力的な体制や、相手が道徳的な懐疑を全く持たない場合には限界がある。
- エリート主義や階級差の問題：指導層と大衆の間で目的や手段にずれが生じることがある。
- 結果としての暴力化：非暴力を掲げた運動が途中で過激化したり、弾圧に対して自主的に武装化する事例もある。
- 道徳的要求の高さ：参加者に高い自己犠牲を求めるため、長期化すると持続性が問題になることがある。
まとめ
サティアグラハは「真理への固執」を中心に据えた非暴力抵抗の思想であり、ガンジーの実践を通じて具体的な戦術と社会改革の枠組みを結びつけた点に特徴があります。その国際的影響は大きく、20世紀以降の多くの解放運動や市民運動に思想的基盤を提供しました。一方で、あらゆる状況で万能に機能するわけではなく、戦術的・倫理的な課題や限界も存在しますが、平和的な社会変革の一つの有力なモデルとして今日も参照されています。
