ジュリア・クリステバ

生活

クリステヴァはブルガリアのスリヴェン生まれ。両親はクリスチャン。父親は教会の会計士だった。クリステヴァと妹はドミニコ会の修道女が運営するフランソフォンスクールに通っていた。ミハイル・バフチンの作品を学ぶ。クリステヴァはソフィア大学に進学。ソフィア大学の大学院在学中に研究員としての資格を得て、1965年12月、24歳の時にフランスに移住しました。その後もフランスのいくつかの大学で学び、ルシアン・ゴールドマンやロラン・バルトなどに師事した。1967年8月2日、クリステヴァは小説家のフィリップ・ソラーズ（フィリップ・ジョヤックス）と結婚した。

クリステバは1970年代初頭にコロンビア大学で教鞭をとりました。現在も客員教授を務めています。ジュリア・ジョヤックス（Julia Joyaux）という結婚名でも出版している。

仕事の内容

ソラーズが設立した「テル・ケル・グループ」に参加した後、クリステヴァは主に言語の政治学を研究し、同グループの積極的なメンバーとなる。彼女は精神分析の訓練を受け、1979年に学位を取得しました。ある意味では、彼女の作品は、精神分析的アプローチをポスト構造主義批判に適応させようとしていると見ることができます。例えば、彼女の主観とその構築は、ジグムント・フロイトやラカンとの共通点があります。しかし、クリステヴァは、構造主義的な意味での主題の理解を拒否しています。その代わりに、彼女は主題を常に「過程中」または「試行中」であると表現している。このようにして、彼女は精神分析の教えを守りつつ、本質化された構造に対するポスト構造主義的な批判に貢献している。彼女は1970年代に中国を旅し、後に『中国の女性について』（1977年）を執筆した。

"記号論的"と"象徴的"

クリステヴァの最も重要な貢献の一つは、シグニフィケーションが記号論と記号論の二つの要素で構成されているということである。その記号論的な使い方は、フェルディナント・ド・ソシュールによって創設された記号論の規律とは異なる。アウグスティン・ペルマリルは、クリステヴァの「記号論は、フロイト、オットー・ランク、メラニー・クライン、イギリスのオブジェクト・リレーション精神分析、ラカンの鏡の前段階の作品で言及されている幼児期の前オイディパルと密接に関連している」と説明しています。それは、言葉の否定的な意味よりも、言葉の隙間や音の中にある本能に関わる感情の場である。ビルギット・シッパーズによれば、記号論は、音楽、詩、リズム、構造や意味を欠いたものと結びついている。それは「女性性」と密接に結びついており、まだ独立して発達していない鏡期前の幼児の状態を示している。

鏡の段階では、子どもは自己と他者の違いを見分けることを学びます。子どもは、象徴として知られる文化的な意味を共有するプロセスを開始します。クリステヴァは、『言語における欲望』（1980）の中で、象徴的なものを、子どもが「話す主体」になるための言語の発達と、母親とは別個のアイデンティティーの感覚を育むことと説明している。この分離のプロセスは棄却として知られている。子どもは、言語、文化、意味、社会の世界に入るために、母親を拒絶し、母親から離れなければならない。この言語の領域は象徴的なものと呼ばれ、男性的なもの、法や構造に関連した記号論とは異なるものである。クリステヴァはラカンとは異なる考え方をしている。彼女は、象徴的なものに入った後も、主体は記号論的なものと象徴的なものの間を行ったり来たりし続けていると考えている。したがって、子どもは固定されたアイデンティティを形成しない。主体は恒久的に「過程の中にある」のである。女性の子どもは、母親像とある程度まで同一性を保ち続けるので、特に記号論的なものとの密接な接続を保持する可能性が高い。この母親との継続的な同一性は、クリステヴァが『黒い太陽』（1989）でメランコリア（うつ病）として言及しているものに結果として表れるかもしれないが、それは女の子どもが母親像を拒絶し、同時に母親像と同一性を持つからである。

また、大衆文化における女性や女性の身体の劣化は、母親の身体がもたらすアイデンティティーへの脅威のために生じていることも示唆されている（例えば、クリード、1993）。母親を忌み嫌った後も、被験者は無意識のうちに記号論的なものに魅了され、母親との再会を望むと同時に、それに伴うアイデンティティの喪失を恐れている。スラッシャー映画は、このようにして、観客が母親像を追放し、破壊することによって、その過程を安全に再演する方法を提供している。

クリステヴァは、「母性に栄養を与える空間」（Schippers, 2011）を意味するプラトンの「コラ」の考え方を用いている。クリステヴァのコラの意味は、子宮への言及、母と子の関係のメタファーとして、また鏡の段階の前の時間としての意味かもしれない。

クリステヴァは、インターテクスト性に取り組んでいることでも知られています。

人類学と心理学

クリステヴァは、人類学と心理学、すなわち社会と主体のつながりは、互いに表象するものではなく、むしろ同じ論理、すなわち集団と主体の生存に従うものであると主張している。さらに、オイディプスの分析では、話す主体は自分自身では存在できないが、「不可能な境界線のために取り残されたかのように、もろい敷居の上に立っている」と主張している（『恐怖の力』p.85）。

クリステヴァは、この二つの学問分野の比較の中で、個人がアイデンティティを形成する手段として忌まわしい母親を排除する方法は、社会が構築される方法と同じであると主張している。より大きなスケールでは、文化は母性と女性性を排除し、それによって成立しているのである。^{説明が必要}

2008年パリでのジュリア・クリステヴァ

フェミニスト

クリステヴァは、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、エレーヌ・シクサス、ルーチェ・イリガレとともにフランス・フェミニズムの重要な指導者と呼ばれている。クリステヴァは、アメリカやイギリスのフェミニズムやフェミニズム文学研究に強い影響を与えました。また、彼女は現代美術についての考え方にも影響を与えている。しかし、彼女とフランスのフェミニストグループや運動との関係は、非常に物議を醸してきた。クリステヴァは、『New Maladies of the Soul』（1993年）の中の「Women's Time」の中で、3つのタイプのフェミニズムについて有名な発言をしている。彼女は、ボーヴォワールを含む最初の2つのタイプを否定した。彼女がフェミニズムを完全に否定していると考える人もいる。クリステヴァは、「統一された女性的言語」の概念に対して、複数の性的アイデンティティの概念を提案した。

アイデンティティ政治に反対

クリステヴァは、アメリカのフェミニスト学者たちが彼女の著作を誤解していると言う。クリステヴァによると、隠された意味を見つけるために言語を分解するだけでは不十分だったという。歴史や個人の心霊体験、性的体験もまた、言語を理解する方法を教えてくれます。これはポスト構造主義的なアプローチである。それは、ある社会集団が使っていた言語の中に抑圧の根源を見つけるのに役立った。しかし、クリステヴァは、個人のアイデンティティよりも集団のアイデンティティを重要視することは有害だと考えている。性的アイデンティティ、民族的アイデンティティ、宗教的アイデンティティを最も重要なものにする政治は、究極的には全体主義的なものだと彼女は考えている。

小説家

クリステヴァは、探偵小説のような小説をいくつか書いています。本にはミステリーやサスペンスがありますが、読者は彼女の理論的なプロジェクトからのアイデアを見つけることもできます。ビザンチウムの殺人』には、正統派キリスト教や政治からのテーマがある。彼女はそれを「一種の反ダヴィンチ・コード」と呼んだ。

オナーズ

2004年ホルバーグ国際記念賞受賞。2006年ハンナ・アーレント政治思想賞受賞。また、レジオンドヌール勲章コマンダー、功労勲章コマンダー、ヴァクラフ・ハベル賞も受賞している。

奨学生の受け入れ

ローマン・ヤコブソンは、クリステバは、たとえ自分と意見が合わなくても、人々が興味を持つような質問をするのがとても上手だったと言っています。

ロラン・バルトは、ジュリア・クリステヴァは物事の場所を変えるとコメントしています。彼女は常にあなたの最後の偏見を破壊し権威を自分自身に向けると言っています"

イアン・アーモンドはクリステヴァの民族中心主義を批判している。彼は、クリステヴァの著書『中国の女性について』には問題があるとするGayatri Spivakの結論を繰り返している。アーモンドは、18世紀と同じような差別と偏見を持っていると言う。また、クリステヴァがよく知らない二千年の歴史を書いたとも言っている。また、アーモンドは、クリステヴァのムスリム世界や文化、信者についての考え方は単純すぎると考えている。また、クリステヴァはムスリムの女性を無視し、ラシュディのファトワに注意を払いすぎていると付け加えている。

いくつかの文章

• セミオティック：セマナライズのための研究, パリ.Edition du Seuil, 1969.(英訳。言語における欲望。文学と芸術への記号論的アプローチ、オックスフォード：ブラックウェル、1980年）。)
• 詩的言語の革命：19世紀末のアヴァンギャルド、ロートレアモンとマラルメ。パリ：Éditions du Seuil、1974年（要約英訳：詩的言語の革命、ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1984年）。
• 中国の女性について。ロンドン：ボイヤーズ、1977年。
• 恐怖の力。棄権についてのエッセイ。ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1982年。
• クリステヴァ・リーダー(トリル・モイ編) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• 始まりは愛だった。精神分析と信仰。ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1987年。
• 黒い太陽。うつ病とメランコリア。ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1989年。
• 私たち自身への見知らぬ人ニューヨークコロンビア大学出版局、1991年。
• ナショナリズムのない国家ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1993年。
• 魂の新しい病気。ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1995年。
• "外反母趾の体験" パララックス第8号、1998年。
• ヨーロッパの主体の危機ニューヨーク。アザーズプレス、2000年。
• 聖書を読むことで。デビッド・ジョブリング、ティナ・ピピン＆ロナルド・シュライファー（編）。ポストモダンの聖書を読む人。(pp. 92-101).オックスフォード：ブラックウェル、2001年。
• 天才女。人生、狂気、言葉。ハンナ・アーレント、メラニー・クライン、コレット三部作。3巻ニューヨーク。コロンビア大学出版局、2001年
• ハンナ・アーレント人生は物語である。トロント。トロント大学出版局、2001年。
• 憎しみと許しニューヨーク。コロンビア大学出版局、2010年。
• 分離された頭：資本のビジョン.ニューヨーク。コロンビア大学出版局、2011年。
• 美術品としての結婚（フィリップ・ソラーズとの共著）。ニューヨーク。コロンビア大学出版局、2016年。

小説

• サムライ小説ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1992年。
• 老人と狼ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1994年。
• 憑依小説ニューヨーク。コロンビア大学出版局、1998年。
• ビザンチウムの殺人ニューヨーク。コロンビア大学出版局、2006年。
• テレサ、私の愛。アビラの聖人の想像の人生。ニューヨーク。コロンビア大学出版局、2015年。

ジュリア・クリステヴァについての他の本

• イレーネ・イヴァンチェヴァ＝メルヤンスカ、Ecrire dans la langue de l'autre.アシア・ジェバルとジュリア・クリステヴァ。パリ。L'Harmattan, 2015.
• ジェニファー・ラッデン『メランコリーの本質』。アリストテレスからクリステヴァまで、オックスフォード大学出版局、2000年。
• ミーガン・ベッカー＝レクローン、『ジュリア・クリステヴァと文学理論』、Palgrave Macmillan、2005年。
• サラ・ビアズワース、ジュリア・クリステヴァ、『精神分析とモダニティ』、Suny Press、2004年。(2006年ゲーテ賞精神分析奨学金、2004年に出版された最も優れた本の最終選考に残った)
• ケリー・アイヴス、ジュリア・クリステヴァ芸術、愛、メランコリー、哲学、記号論と精神分析、クレセントムーン出版エディション、2010年。
• ケリー・オリバー、『ジュリア・クリステヴァの著作における倫理、政治、差異』、ラウトリッジ版、1993年。
• ケリー・オリバー、クリステヴァを読む。ダブルバインドを解きほぐす、インディアナ大学出版局、1993年
• ジョン・レヒテ、マリア・マルガローニ、ジュリア・クリステヴァライブ理論 , コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ・リミテッド, 2005.
• ノエル・マカフィー、ジュリア・クリステヴァ、ラウトリッジ、2003年
• グリセルダ・ポロック（ゲスト編集者）ジュリア・クリステヴァ 1966-1996、パララックス第8号、1998年。
• アンナ・スミス、ジュリア・クリステヴァエグザイルとエストラングメントの朗読、パルグレイブ・マクミラン、1996年。
• デイヴィッド・クラウンフィールド、ジュリア・クリステヴァにおける身体／テキスト。宗教、女性、精神分析、ニューヨーク州立大学出版局、1992年。