スコラティズム（Scholasticism）とは、知識の体系的な考え方や教え方の一つで、主に中世ヨーロッパの修道院や大聖堂学校、そして後の大学で発展しました。これは人々が古典的な哲学とキリスト教の神学の教えを結びつけ、矛盾や疑問を理性的に整理・解決しようとする学的手法です。スコラティズム自体は学問の「方法」としての性格が強く、教え方・学び方—とりわけ弁証法の使用—を重視しました。弁証法の目的は、疑問（quaestio）を立て、それに対する論証（disputatio）を通じて答えを明確にし、見かけ上の矛盾を解消することにあります。

聖アンブローズや聖アウグスティヌスのような教父たちは、初期において哲学的概念を用いて教会の教義や神秘を説明しようとしました。彼らの仕事は、ギリシャ哲学とキリスト教的世界観を対話させる先駆となり、のちのスコラ的な問答法や体系化の基礎をつくりました。中世を通じて、修道院や大聖堂学校が学問の中心となり、12〜13世紀には大学（パリ、オックスフォード、ボローニャなど）が成立してスコラ的教育が広く行われるようになります。

学派の代表的人物としては、ペーター・アベラール、アルベルトゥス・マグヌス、ドゥンス・スコタス、ウィリアム・オブ・オッカム、ボナヴェンチャー、そして特に重要なのがトマス・アクィナスです。Summa Theologicaは、トマスによるギリシャ哲学（特にアリストテレス）とキリスト教教義の野心的な統合の一例で、信仰と理性の調和を示す代表的著作とされています。各人物は異なる方法論や立場（トミズム、スコティズム、ノミナリズムなど）を展開し、学問内部で活発な論争と発展をもたらしました。

13世紀には、古代哲学者としてのアリストテレス（アリストテレス）のテキストが再注目され、プラトンの教えに比べて実証的・体系的な自然学や形而上学の枠組みとして重要視されました。中世の大学教育では、講読（lectio）と問答（disputatio）を中心としたテキスト主導の学習が行われ、教師は定められた写本に基づいて講釈し、賛成・反対の立場を整理していきました。この点で近代科学の観察・実験重視の方法とは違いがありましたが、同時に論理学・概念分析の高度な発展を促しました。

スコラ学者たちが扱った資料の大部分は、二つの主要な言語で書かれた写本でした。ひとつは学術・典礼の語であるラテン語（特にヴァルゲート聖書が広く用いられました）、もうひとつは古代ギリシャ語で、ギリシャ語文献の復興はギリシャ哲学者たちの著作への扉を開きました。古典を中世に橋渡しした人物の一人、ボエティウスの言葉に象徴されるように、「できる限り、信仰を理性に結びつけよ」という態度は、多くの中世のキリスト教徒学者の共通認識でした。彼らの主要関心は、古代ギリシャの思索がどのように自分たちの宗教的・倫理的世界観に適合するかを見極めることにありました。

スコラティズムの典型的な方法には、次のような手続きがありました：まずある問題（quaestio）を提示し、先行する立場や異論（sed contra）を挙げ、次に本論（responsio）で自らの解答を示し、さらに反論に答える（objectioに対するresponsio）という構成です。この形式は学問的厳密さを促し、法学や神学、論理学、形而上学・倫理学における精緻な議論を生み出しました。

16世紀以降のルネサンス人文主義や宗教改革、さらに近代科学の台頭に伴い、スコラ学の中心的地位は次第に衰えていきました。批判の一つは、既存テキストの権威に依存しすぎ、経験的観察を軽視する点にありました。ただし、スコラ学は法学・神学・教育制度（大学カリキュラム）に深い影響を残し、19世紀以降にはネオ・スコラ学の復興も見られるなど、その思想的遺産は長く続きました。

まとめると、スコラティズムは単なる過去の学説群ではなく、「問いをたて、論理的に答えを構成する」学的伝統として中世ヨーロッパの学問文化を形づくり、今日の哲学・神学・教育にも影響を与え続けています。