おやゆび姫（Tommelise）—ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話：あらすじと背景

女性が赤ちゃんを欲しがっています。彼女は魔女に助けを求めます。魔女は女性に大麦若葉を与えます。彼女は女性にそれを植え、何が起こるかを待つように指示します。大麦若葉が植えられ、花が咲きます。女性が花にキスをすると、それは小さなおやゆび姫を明らかにするために開いてポップアップします。

ある夜、おやゆび姫はクルミ殻のゆりかごで眠っています。彼女は開いているウィンドウを介してホップヒキガエルによって運び去られています。ヒキガエルは、彼女の息子のための花嫁として小さな女の子を望んでいる。彼女は安全のためにユリのパッドの上におやゆび姫を置きます。おやゆび姫はフレンドリーな魚と白蝶の助けを借りてヒキガエルをエスケープします。彼女はユリのパッドに離れて浮かんでいる。

彼女は突然、コックチェイファー（カブトムシ）にひったくりにされて運ばれてしまう。カブトムシの仲間たちは高慢で傲慢。おやゆび姫は彼らの社会階級ではありません。彼らはすぐに彼女に嫌悪感を抱く。カブトムシは何の気なしに彼女を落とし、飛んで行ってしまう。

おやゆび姫は、畑で精一杯の一人暮らし。冬が来ると、彼女は生きる場所を見つける必要があります。彼女は最終的に古いフィールドマウスによって家を与えられています。おやゆび姫は彼女の小さな家の世話をすることによってマウスに感謝しています。

マウスはおやゆび姫が彼女の隣人、スマートで裕福なモグラと結婚すべきだと考えています。おやゆび姫は憎むような生き物と結婚していることのアイデアを見つけることができます。結局、彼は地下で彼の日のすべてを費やし、太陽や空を見ることはありません。

おやゆび姫の抗議に耳を貸さない野ネズミ。彼女は結婚を促すために続けています。最後の最後に、おやゆび姫は遠く、日当たりの良い土地にツバメと離れて飛ぶ。おやゆび姫は冬の間に健康にツバメを戻した。それ以来、二人は仲良くしている。

ツバメは日当たりの良い土地におやゆび姫を運ぶ。花のフィールドでは、おやゆび姫はちょうど彼女のサイズと彼女の好みに小さな花妖精の王子を満たしています。彼らは結婚する。彼女は花から花への彼の旅で彼と一緒に飛ぶことができるように彼女の夫は彼女に翼のペアを与えます。彼女は新しい名前、マイアを与えられます。

最後のページでは、ツバメが詩人の窓辺に飛んできて、おやゆび姫の全容を語っています。

注：この物語を英訳したのはメアリー・ハウイットが最初。彼女は魔女との出会いを嫌っていた。彼女の翻訳では、彼女は食べ物と引き換えに農民の妻に大麦若葉を与える乞食の女性と物語を開始します。バーレイコーンが植えられると、小さなおやゆび姫（トメライズ）がその花から出てくる。

ハンス・クリスチャン・アンデルセンは1805年4月2日にデンマークのオーデンセで生まれました。父親は靴職人のハンス・アンダーセン。母親はアンネ・マリー・アンダースダッター（洗濯屋）。アンデルセンは一人っ子で甘やかされた子供でした。彼は父親と本を愛していた。父親は『アラビアンナイト』やジャン・ド・ラ・フォンテーヌの寓話を読んでいた。父と息子は一緒に、パノラマや飛び出す絵、おもちゃの劇場を作りました。父と息子は田舎への長い散歩に出かけた。

アンデルセンの父親は1816年に死亡した。それ以来、アンデルセンは一人ぼっちになった。アンデルセンは背が高くて痩せた少年で、他の少年たちにいじめられていました。彼は他の少年たちと、貧しくて文盲の母親から逃れたかったのです。彼は自分の芸術的才能をオーデンセの中流階級に宣伝した。彼は彼らの家で歌ったり踊ったりした。1819年9月4日、14歳のアンデルセンは、近所の人からもらったお金を持って、コペンハーゲンに向けてオーデンセを出発した。彼はバレリーナのマダム・シャールを紹介する手紙を持っており、詩人やバレエダンサー、俳優になることを夢見ていた。

コペンハーゲンでの3年間、彼を支えてくれる人がいなかったアンデルセンは、王立劇場の演出家であるジョナス・コリンに興味を持ってくれる人を見つけました。コリンはこの少年の才能を信じていた。コリンは国王にアンデルセンをニュージーランド西部の田舎町スラゲルスの文法学校に通わせることに成功した。彼は、アンデルセンがコペンハーゲン大学で教育を続けることを、適切な時期に考えていた。

スラーゲルゼでは、アンデルセンは背が低く、太っていて、禿げている３５歳のシモン・マイズリングに教えを受けた。この人は古代ギリシャとローマに興味があり、ヴァージルの『エエネイド』を翻訳していた。アンデルセンはクラスで一番頭の良い生徒ではなかったが、マイスリングはアンデルセンに鋭い賛辞を贈った。"お前は絶対に成功しない愚かな少年だ"とマイスリングはアンデルセンに言った。マイスリングは「おやゆび姫」の学習済みモグラのモデルになったとされている。

童話や民俗学の研究者であるアイオナとピーター・オピーは、「おやゆび姫」がアンデルセンの友人、シェイクスピアのデンマーク人翻訳者の小柄で繊細な障害者の娘アンリエット・ヴルフへの「遠い賛辞」であると信じている。おやゆび姫がツバメを愛しているように、彼女はアンデルセンを愛していたが、「遠き賛辞」説を支持する証拠は何も書かれていない。

アンデルセンは1835年に『童話』を2冊印刷しました。1冊目は5月に、2冊目は12月に印刷されました。"おやゆび姫"は、1835年12月16日にコペンハーゲンでC.A.ライツェルによって12月の小冊子に最初に印刷されました。"Thumbelina"はこの小冊子の最初の物語であった。この小冊子には他に2つの物語が含まれていた。"The Naughty Boy"と"The Traveling Companion"である。"おやゆび姫」は1850年と1862年にアンデルセンの作品集に再版された。

2冊目の童話集には、「ティンダーボックス」、「グレート・クロースとリトル・クロース」、「プリンセスとエンドウ豆」、「リトル・アイダの花」が掲載されています。1837年に印刷された3冊目の小冊子には、「人魚姫」と「皇帝の新しい服」が含まれていました。

1835年の7つの物語の最初の批評は1836年まで出てこなかった。デンマークの批評家たちは、これらの物語を好まなかった。デンマークの批評家たちは、この物語を気に入っていなかったのです。しかし、ある批評家は、"おやゆび姫"は"あなたが望むことができる最も楽しいおとぎ話"だと思った。

批評家たちはアンデルセンが他の童話を書くべきだとは思っていなかった。ある雑誌では、最初の7つの童話については全く触れられていませんでした。別の批評家は、アンデルセンに童話を書く時間を無駄にしないようにと助言した。ある批評家は、アンデルセンは "詩のその種の通常のフォームを欠いていた[...]とモデルを勉強しないだろう"と述べた。アンデルセンは、彼はおとぎ話がどうあるべきかという彼らの考えに反して働いていると感じた。彼はこれが彼の真の天職であることを信じて、小説を書くことに戻った。1835年の物語への批判的な反応は、アンデルセンは、"人魚姫"と"皇帝の新しい服"を印刷する前に1年待っていたので、荒れていた。これら2つの物語は、1837年に子供たちのために語られた童話の第三、最後の小冊子に登場しました。

メアリー・ハウイットは、"Tommelise"を初めて英訳しました。彼女は、1846年に『Wonderful Stories for Children』の"Thumbelina"としてそれを印刷した。しかし、彼女は魔女とのオープニングシーンを承認しませんでした。代わりに、彼女は子供のいない女性が空腹の乞食の女性にパンとミルクを提供していた。子供のいない女性は、その後barleycornで報われた。

シャルル・ボナーも1846年にこの物語を「リトル・エリー」と訳した。シャトラン夫人は1852年の翻訳で、この小さな子供を「リトル・トッティ」と呼んだ。The Child's Own Book (1853年)の編集者は、この子のことを終始「リトル・マーヤ」と呼んでいた。H. W. Dulckenはアンデルセンの物語を広く印刷して1864年と1866年に出版した。H・B・パウリ夫人は19世紀後半に「リトル・タイニー」と訳した。

20世紀には、エリック・クリスチャン・ハウガード（Erik Christian Haugaard）が1974年に「インチェリーナ（Inchelina）」と訳しました。ジェフリーとダイアン・クローン・フランクは2005年に「おやゆび姫」と訳した。現代英訳の「おやゆび姫」は、1940年代に出版されたJean Hersholtによるアンデルセンの物語全6巻の完全版に収録されています。また、エリック・クリスチャン・ハウガードの翻訳は1974年に出版されました。

童話や民俗学の研究者であるアイオナとピーター・オピーは、「おやゆび姫」は女性の視点からの冒険物語であると書いています。彼らは、物語は、人々が自分の種類で最も幸せであることを読者に教えると信じています。おやゆび姫は受動的なキャラクターと状況の犠牲者であり、彼らは指摘する。彼女の男性の対応するトム親指（物語のインスピレーションの一つ）は、アクティブな文字です。彼は自分自身を感じさせ、自分自身を発揮する。

民俗学者のマリア・タタールは、「おやゆび姫」を家出花嫁の物語として見ています。彼女は、それが見合い結婚についての寓話として見られてきたことに注意しています。彼女は、"おやゆび姫"が自分の心に忠実であることについての寓話であることを指摘しています。"おやゆび姫"は、王子の愛がすべての上に評価されるべきであるという概念を支持しています。

タタール人は、ヒンドゥー教の信仰では、親指サイズの存在は、最も内側の自己または魂として知られていることを指摘し、すべての生き物、人間や動物の心に宿っています。この概念は、ヨーロッパの民間伝承によって吸収され、その後トムの親指と親指リナとして形を取っている可能性があります。両方の文字は、変換と償還を求めています。彼女はアンデルセンの物語とデメテルと彼女の娘、ペルセポネのギリシャ神話の間の類似性を見ている。物語の異教の参照にもかかわらず、彼女は "おやゆび姫"がキリストの苦しみと復活、および救いのキリスト教の概念を指していることに注意してください。

アンデルセンの伝記作家ジャッキーWullschlagerは、 "おやゆび姫"は、異なる1人の苦しみや苦労をドラマ化するアンデルセンの物語の最初のものだったと書いています。異なることの結果として、おやゆび姫は嘲笑の対象になります。また、アンデルセンの物語の最初の詩的な魂のシンボルとしてツバメを使用していました。アンデルセンは、ツバメを渡り鳥として識別し、その生活パターンは、彼自身の旅の日々が似始めていた。

ロジャー・セールは、アンデルセンの社会的・性的な劣等感は、最愛の人よりも劣ったキャラクターを作ることで、物語の中で表現されたと考えている。例えば、人魚姫には魂がないのに対し、人間の最愛の人は生まれながらにして魂を持っている。おやゆび姫"では、アンデルセンは、ヒキガエル、カブトムシ、およびモグラがおやゆび姫の劣等生であることを示唆している。彼らは、彼らの上司を望むのではなく、彼らの場所にとどまるべきである。セールは、彼らがおやゆび姫に劣っているのではなく、単に違うだけであることを示している。彼は、アンデルセンが自分の劣等感で動物のキャラクターを彩ったことで、動物の世界にダメージを与えてしまったのではないかと示唆している。

ジャクリーン・バネルジーは、この物語を失敗についての物語として捉えている。"驚くことではない"と彼女は書いている。"おやゆび姫"は今では、特に女性のエンパワーメントの物語として読まれることが多い。"スージー-スティーブンスは、おやゆび姫自身がグロテスクであると考えています。彼女は、 "児童文学におけるグロテスクは[...]若い読者の心理的な福祉を高める必要かつ有益なコンポーネントである"と観察しています。子供たちはグロテスクのカタルシス的な資質に惹かれている、と彼女は示唆している。

シドニー・ローゼンブラットは、「おやゆび姫と女性のセクシュアリティの発達」というエッセイの中で、この物語はフロイトの精神性の発達の観点から分析されるべきだと考えている。彼は、この物語は女性の自慰行為の一つであると考えている。おやゆび姫自身は、クリトリス、バラの花びらのカバーレットは大陰唇、白蝶は「芽生えた性器」、ほくろと王子は肛門と膣の開口部をそれぞれ象徴していると彼は推測している。

おやゆび姫は、さまざまなメディアで翻案されています。この物語の最も古いアニメーション版は、1924年にハーバート・M・ドーリー監督によって発表された無声のモノクロ版である。ロッテ・ライニガーは1954年に、彼女の「シルエット」人形を使った10分間の映画化を発表しました。

ドン・ブルースの長編アニメ映画『おやゆび姫』は、最もよく知られたバージョンの一つかもしれません。この物語は、実写テレビ番組「Faerie Tale Theatre」でも脚色されました。この作品にはキャリー・フィッシャーが出演しています。2009年にはDVDアニメ映画「Barbie Presents Thumbelina」が公開されました。ロシアと日本でもアニメ作品が公開されています。