矛盾する啓示からの論証は、異なる宗教が究極的実在について相互に両立しない真理主張を行っているという単純な観察に立脚する、伝統的な有神論的主張への哲学的反論である。広く言えば、複数の信仰がある啓示を神的なものだと主張しているのに、それらの啓示が互いに食い違うなら、理性的な人は単一の介入的な神の存在について何を結論すべきか、という問いを立てる。学者の中には、この問題を、どの排他的な啓示を選ぶかで行き先が大きく左右される点を強調するものとして「誤った地獄を避ける問題」と呼ぶこともある。この論証の一般的な説明については補足解説を参照。

核心となる考え方と構造

この論証の中心には三つの要素がある。第一に、多くの組織宗教は、神的な源から真正な伝達を受けたと主張する。第二に、それらの伝達は重要な問題について矛盾する主張を含む（救い主の同定、正しい聖典、救済の条件など）。第三に、これらの啓示がすべて真であることはありえない以上、ある一つを受け入れる選択は、ほかを退けることを意味する――そこにはしばしば重大な道徳的、あるいは永遠的な帰結が伴う。この論証が主に向けられるのは、特定の啓示を正当化する単一の介入的な神への有神論的信仰である。問題を生み出す現象は、宗教の多様性と、それらの相互に両立しない啓示の存在である。

歴史的・現代的な例

具体的な対比はしばしば挙げられる。たとえば、多くのキリスト教徒はイエスを救い主であり、さらには神の子であると認めるが、この主張は伝統的なユダヤ教徒には受け入れられない。同様に、ムスリムはクルアーンが神により啓示されたものであると主張し、これは一般にキリスト教徒やユダヤ教徒が受け入れない見解である。単一宗教の内部にも多くの対立がある。多くのキリスト教諸教派は、教義、秘跡、道徳規範について異なる結論に達している。こうした例は、宗教間の相違と宗教内部の相違の双方が、不整合性への懸念を強めていることを示している。

哲学的含意と変種

この論証にはいくつかの形がある。強い形では、広範で解決不能な矛盾が、慈悲深く人に語りかける神の存在をありそうもないものにすると論じる。より弱い認識論的な形では、矛盾する啓示があるなら、独立した証拠がないかぎり、どれか一つの啓示について信念を保留するのが妥当だと主張する。別の版では、啓示の社会的・歴史的起源、すなわち文化的・心理的・政治的要因のほうが、単一の超自然的源よりも多様な主張をよく説明すると強調する。

一般的な応答と対抗的立場

  • 排他主義: 擁護者の中には、真の啓示はただ一つだと認め、その優位を歴史的・神学的理由で示そうとする者がいる。
  • 包摂主義と多元主義: 別の立場では、異なる啓示は部分的真理を捉えているか、同じ神的実在との多様な人間的出会いを反映しているにすぎないと論じる。
  • 懐疑的・自然主義的応答: 批判者は、啓示を神の言葉ではなく、社会現象、認知バイアス、神話形成として説明する。
  • 認識論的謙虚さ: 宗教的主張は決定的証明の対象ではないと考え、暫定的で実践的な信仰のコミットメントを勧める立場もある。

哲学者、神学者、歴史家は、この矛盾する啓示からの論証がどれほど決定的かについてなお議論している。この論証は、神的なものに関する主張を慎重に精査する必要性、啓示以外の証拠の必要性、そして文化的偶然性への自覚を促すという明確な認識論的圧力を生む。しかし、それだけで神的存在の有無や本性に関する形而上学的問題に決着をつけるわけではない。これらの主題についてさらに読むには、哲学的考察や宗教証言・啓示の比較研究（概説、比較宗教学）を参照するとよい。

さらに、特定の伝統とその争点を要約する資料には、イエスと神の子に関するキリスト教の主張、救世主的主張へのユダヤ教側の応答（ユダヤ教）、クルアーンと預言についてのイスラム教の教え（イスラム教）、そしてさまざまなキリスト教諸教派のような信仰共同体内部の多様性がある。矛盾する啓示の問題は、宗教認識論、宗教間対話、信仰の倫理をめぐる議論の中心であり続けている。