死ぬ権利：概念、形態、倫理的論争と法的保護措置

主な形態と法的な区別

• 自殺：他者から直接の援助を受けずに、本人が自らの生命を終えること。単に本人が行う行為は、法律上・社会上、他者の関与する行為とは異なる扱いを受ける場合がある。自ら招く死も参照。
• 幇助自殺／医師による死の幇助：本人が死に至る手段を得るための援助を受けること。多くの場合、医師が致死量の薬剤を処方する。一般に他者による援助と表現され、医師が、患者自身が服用・使用する薬剤を提供または使用承認する場合がある（この目的に用いられる医薬品）。
• 安楽死：通常は本人の要請に基づき、第三者が死を生じさせる意図で致死量を投与すること。法的地位と定義は法域によって異なる。
• 治療拒否と事前指示：判断能力のある成人は、人工呼吸、経管栄養、心肺蘇生などの生命維持治療を拒否でき、多くの法制度ではその結果として自然に死を迎えることが認められている。

死期を早めることを求める理由はさまざまであり、耐え難い痛み、進行性の機能喪失、継続的な苦痛などが含まれる。終末期ではないものの生活を著しく損なう状態についても、終末期に関する措置へのアクセスを認めるべきかは、現在も論争点である。

倫理、法、社会をめぐる論争

賛成論は、個人の自己決定、苦痛の軽減、精神的な判断能力を有する成人が下した決定の尊重を重視する。反対論は、生命の神聖性、濫用のおそれ、脆弱な立場にある人々への危険、ケアの義務を指摘する。この問題は多くの資料で論争的なものとされる。主要な法的論点には、判断能力をどのように評価するか、同意はその時点のものでなければならないか、生命を終わらせる行為に誰が合法的に参加できるかがある。

歴史と宗教的観点

選択による死を許容することへの態度は時代とともに変化し、文化によっても異なる。宗教的伝統のなかには、限定的な事情で許容的な立場をとるものがある。例えば、特定の伝統における態度の説明では、ヒンドゥー教に関する資料に示されるように、終末期疾患があり生を続ける意思のない人に対する受容が述べられている。他の信仰にも多様な教義があり、多くの宗教共同体は意図的に死を早めることには反対しつつ緩和ケアを認める。終末期の選択に対する寛容さには違いがあり、自殺は道徳的に禁じられると教えるものもある。

実務上の保護措置と政策的対応

1. 資格を持つ臨床家による判断能力および十分な説明に基づく同意の評価。一部の制度では精神医学的評価を義務付ける。
2. 衝動的な決定を減らすための待機期間、第二の意見、文書化。
3. 治療拒否、幇助自殺、安楽死を区別する明確な法的定義。
4. 各法域の枠組みの一部として整備される、充実した緩和ケアと疼痛管理。

国や州によって対応は多様である。厳格な条件の下で医師による死の幇助の形態を認めるところがある一方、死の幇助を犯罪としているところもある。許容される場合、手続は一般に、脆弱な人々を保護するため、自発的で十分な情報に基づく選択、手続上の保護措置、透明性を重視する。この論争は現在も変化しており、継続する法的争い、臨床指針、公開討論が実務を形づくっている。

さらに背景や最近の要約を知るには、法域ごとの法律および専門的指針を扱う医学・法学・倫理学のレビューや資料を参照するとよい（臨床現場、薬理学的考慮事項、援助、医師の役割、ならびにヒンドゥー教やその他の宗教的立場などの信仰上の観点）。