ほとんどの世界の宗教は許しについての教えを含んでいます。これらの教えは、現代の許しの伝統と実践の基礎を形成しています。
ユダヤ教
ユダヤ教では、人が危害を加えた場合、その人は危害を加えた人のところに行き、許しを請わなければなりません。その人が傷つけた人に心から正直に謝り、過ちを正そうとすれば、傷つけられた人はその人を許さなければなりません。
"私が皆を赦すように、他者の目にも恵みを与え、彼らも私を絶対に赦しますように"-テフィラ・ザカ
毎年、ユダヤ人は「ヨム・キプール」（贖罪の日）を行う。ヨム・キプールの前に、ユダヤ人は過去一年間に悪いことをした人々に（まだしていない場合は）許しを請う。ヨム・キプール自体は、ユダヤ人は断食し、過去一年間に神に対して犯した罪のために神の赦しを祈る。神は、人が神に対して犯した罪に対してのみ、人を赦すことができる。だから、ユダヤ人は自分が悪いことをした人たちにも赦しを求める必要があるのである。
キリスト教
キリスト教において、イエス様は人を許すこと、つまり慈悲を示すことの大切さを語られました。新約聖書では、いくつかの例が挙げられています。
"情け深い人は幸いである。" "その人たちは憐れみを受けるからである。"-マタイによる福音書5章7節(NIV)
"しかし、私の言うことを聞くあなたがたに告げます。あなたの敵を愛し、あなたを憎む者に善を行い、あなたを呪う者を祝福し、あなたを苦しめる者のために祈りなさい。もし、誰かがあなたの片方の頬を打つなら、もう片方の頬も打ちなさい"。-ルカ6:27-29（NIV）
"あなたがたの父が憐れみ深いように、憐れみ深い者となりなさい。"-ルカ6:36 (NIV)
"さばくなかれ、さばかれるなかれ"。非難してはならない、そうすれば非難されることはない。赦せば赦される。"-ルカ6:37(NIV)
イエスは「赦せないしもべ」のたとえ話（マタイ18：21-35）を使って、私たちは際限なく赦すべきであると言われました。放蕩息子のたとえは、おそらく赦しに関する最も有名なたとえで、神の民に対する赦しに言及しています。
イスラム教
イスラームは、アッラーがアル・ガーフール（「度々赦される方」）であり、アッラーが全ての赦しの根源（グーフラン غفران）であることを教えている。悔い改めながらアッラーに赦しを求めることは、美徳である。
クルアーンとハディースの中には、許しを勧める数多くの節がある。
"アッラーは過去のものをお赦しになる"-クルアーン 5:95
イスラームは、アッラーが許しを重んじることから、信者同士の許しを推奨している。しかし、イスラームはまた、なされた害の範囲内で、復讐を認める。
「しかし、もし人が許し、和解するならば、その報酬はアッラーから与えられるべきものである。-クルアーン 42:40
信者の間では、アッラーからの報奨を約束して、許すことが奨励されている。
バハーイー教
バハーイ教では、バハーイ文献で、他者に対して寛容になる方法を説明しています。
"被造物を自分のためでなく、神のために愛しなさい。神のために彼らを愛するなら、決して怒ったり、焦ったりすることはないでしょう。人類は完璧ではありません。どんな人間にも不完全なところがあり、人間そのものに目を向ければ必ず不幸になる。しかし、もしあなたが神の方を見るなら、あなたは彼らを愛し、彼らに親切にするでしょう、神の世界は完全で完全な慈悲の世界だからです。それゆえ、誰の欠点にも目を向けず、赦しの目で見なさい。"-アッブドゥル＝バハ、『普遍的平和の宣布』、P. 92
バハーイ教の守護者であるショージ・エフェンディの著作には、人が自分に対して行った行為を「許し、忘れる」べきであり、そうすれば自分は許される、と書かれています。
仏教
仏教では、許しは有害な思考が人の精神的幸福を損なうのを防ぐ。仏教は憎しみの感情がカルマに永続的な影響を与えることを認識しています。仏教は肯定的な効果をもたらす思考を奨励します。
「カルマの法則を考えるとき、復讐するのではなく、メッターと許しを実践することが重要であることに気づきます。
恨みがあるときは、それを冷静に解き放つのが仏教の修行法です。仏教では、瞑想によって苦しみから解放されることに重点を置いています。
仏教は、許しを必要とする感情を問いかけます。
"もし私たちが許していなければ、私たちは自分の痛みの周りにアイデンティティを作り続け、それが生まれ変わるのです。それが苦しみなのです。
仏教では、そもそも恨みを買わない方法として、メッター（慈愛）、カルナー（慈悲）、ムディタ（喜び）、ウペッカ（平常心）を強調しています。これらの考え方は、世界の苦しみ、つまり自分自身の苦しみと他人の苦しみの両方を理解するのに役立ちます。
ヒンズー教
許すことは、ヒンズー教の6つの基本的な美徳の1つです。許さない人は、悪い記憶、否定的な感情、未解決の感情という荷物を持ち、それが現在だけでなく未来にも影響を及ぼします。ヒンドゥー教では、人は他人を赦さなければならず、また、誰かを不当に扱ったことに対しても赦しを求めなければなりません。
ヒンズー教の叙事詩や古代文学もまた、許しについて論じています。例えば
"許しは美徳であり、許しは犠牲であり、許しはヴェーダであり、許しはシュルティであり、・・・許しは神聖であり、許しによって・・・宇宙は一つにまとめられる。"-『マハーバーラタ』第三巻、ヴァナパルヴァ、第二十九節
"正義は最高の善であり、許しは最高の平和であり、知識は最高の満足であり、博愛は唯一の幸福である。"-マハーバーラタ』第5巻、ウディガ・パルヴァ、第XXIII節
ヒンズー教では、慈善、浄化、断食、儀式、瞑想を通して、自分が悪いことをした人たちや社会全体から許しを請うのです。ヒンドゥー教における許しは、人が加害者と和解することを必要とせず、ある状況では和解を否定するものではありません。ヒンズー教の哲学における赦しとは、慈しみ、優しく、親切になり、誰かまたは何かによって引き起こされた害や傷を手放すことです。許しは、人が否定的な考えから解放され、道徳的・倫理的な生活（ダルマ的生活）を至福のうちに送ることに集中できるようになるために不可欠なものです。最高の自己実現状態では、許しは自分の人格の本質となり、迫害された人は影響を受けず、動揺せず、被害者のように感じず、怒り（アクロディ）から解放されたままとなります。
ジャイナ教
ジャイナ教では、赦しはジャイナ教徒が身につけるべき主要な徳目の一つです。赦し（kṣamāpanā）はダルマの十の特性の一つを構成しています。ジャイナ教のテキストには、赦しに関するマーハヴィーラの言葉が引用されています。
プラーヤ・シッタ（懺悔）を実践することによって、魂は罪を取り除き、罪を犯さない。プラーヤ・シッタを正しく実践する者は、道と道の報酬を得、善行の報酬を得ることができる。赦しを請うことによって、彼は心の幸福を得る。それによって、彼はあらゆる種類の生き物に対して親切な性質を獲得し、この親切な性質によって、彼は人格の純粋さと恐怖からの自由を得る- Uttarādhyayana Sūtra 29:17-18 のMāhavīra。
ジャイナ教の祈りであるプラティクラマナでは、様々な生きものに繰り返し許しを請う。食事や仕事の際に傷つけたかもしれない植物や微生物にさえも。
私はすべての生き物の許しを請う、すべての生き物が私を許しますように。私がすべての生きものと友好を結び、誰とも敵対しませんように。
ジャイナ教徒は日々の祈りの中で、すべての生き物からの許しを求めています。
私は、歩きながら、行き来しながら、生物、種子、青草、露の滴、蟻塚、苔、生きた水、生きた土、蜘蛛の巣、その他を踏んで、苦しめたかもしれない全ての生き物に、許しを請うのです。私は、1感、2感、3感、4感、5感にかかわらず、これらすべての生きものに許しを請う。私が蹴ったもの、埃をかぶったもの、地面にこすったもの、ぶつかったもの、逆さまにしたもの、苦しめたもの、怖がらせたもの、場所を移動させたもの、殺したもの、命を奪ったものがあります。(告白することによって）これらの罪がすべて赦されますように。
許しを請うには、「ミチャーミ・ドゥッカシュ」というフレーズを口にします。この言葉は、「今までの悪事がすべて実りませんように」という意味です。ジャイナ教徒はサムバツァリに、友人や親戚にmicchāmi dukkaṃと挨拶をして、許しを請います。友人や親戚に手紙を出したり、電話をしたりして許しを請います。サムバツァーリの後は、議論や争いはありません。
