オーストラリアのアボリジニ神話（ドリームタイム）：ソングラインと土地の伝承

オーストラリアの言語学者R.M.W.ディクソンは、多くのアボリジニの神話を原語で収集しました。彼は、神話の中のいくつかの風景の詳細が、同じ風景について科学的な発見がなされているのと同じであることを発見しました。例えば、アサートン・テーブルランドでは、神話には、エッサム湖、バリン湖、ユーラモ湖の起源が語られています。地質学者は、これらの湖を形成した火山の爆発の年代を、アボリジニの神話の語り手たちが1万年以上前に起こったと説明しています。クレーターの底から採取された花粉の化石は、アボリジニの神話の語り部の話と一致しています。クレーターが形成された当時は、現在の湿った熱帯雨林ではなく、ユーカリの森だったのです。

ディクソン氏は、クレーター湖の起源に関するアボリジニの神話は、1万年前まで遡って正確なものである可能性があると述べています。オーストラリア遺産委員会（Australian Heritage Commission）がさらに調査した結果、クレーター湖の神話は国有地の登録簿に登録され、オーストラリアの湿った熱帯林の世界遺産に登録されました。この神話は、"更新世の時代までさかのぼる、他に類を見ない人類の出来事の記録"です。

それ以来、ディクソン氏は、オーストラリアのアボリジニの神話の中から、古代の風景を正確に描写した類似の例を数多く見つけてきました。彼は特に、以前の海面を語る神話の多くに注目しています。

• 1850年にロバート・ラッセルが収集したポート・フィリップ神話では、ポート・フィリップ湾はかつて乾いた土地であったと記述されています。ヤラ川のコースは、かつてはカラムカラム湿地帯に沿って、異なっていた。1万年前の風景を正確に描写したオーラルヒストリーでした。
• ケアンズの南、ヤラバのディクソンが収集したグレートバリアリーフの海岸線の神話は、現在のグレートバリアリーフの端に立っていた海岸線を説明しています。これは、今ではすっかり海に覆われてしまった場所の名前を挙げたもので、1万年前の風景を正確に記録した口承記録である。
• 1906年にJ. W. グレゴリーによって収集された「エアー湖神話」は、中央オーストラリアを肥沃で水の豊富な平原と表現しています。アイル湖の周りの砂漠は、連続した1つの庭でした。この口伝は、湖が恒久的な水を持っていたであろう完新世初期までの湿潤期があったという地質学者の理解と一致しています。

オーストラリアには、少なくとも400のアボリジニグループが存在します。それぞれのグループは独自の名前、独自の言語、そして多くの場合、独自の方言を持っています。それぞれのグループには独自の神話があり、個々の神話の言葉や名前は、これらの言語グループに由来しています。

アボリジニのグループ、言語、信仰、習慣があまりにも多様であるため、大陸全体のあらゆる神話の多様性を一つの見出しで説明することはできません。

しかし、『アボリジニ・オーストラリア百科事典』には、「（オーストラリアのアボリジニの神話の）一つの興味深い特徴は、大陸全体の神話に多様性と類似性が混在していることである」と記されています。

アボリジニの神話や神話の類似性には、以下のようなものがあります。

"...彼らは一般的に、先祖代々の存在、しばしば巨大な動物や人間の旅を描写しています。山、川、水飲み場、動物や植物の種、その他の自然や文化的資源は、これらのドリームタイムの旅の間に起こった出来事の結果として生まれました。現在の風景の中に存在するそれらの存在は、多くの先住民によって、彼らの創造の信念の確認として見られています..."

"...創造主が夢の時間の旅で陸と海を横断して行ったルートは...国を横断する夢の時間のトラックの網の中で一緒に多くの神聖な場所をリンクしています。ドリーミングトラックは砂漠から海岸まで、何百キロ、何千キロも走ることができます。

オーストラリアの人類学者は、アボリジニの神話は重要な社会的機能を持っているとして、オーストラリア全土でアボリジニの人々によって今でも演じられていると説明しています。神話は彼らの日常生活の秩序を説明し、人々の考えを形成し、他の人々の行動に影響を与える手助けをしています。また、パフォーマンスは、急速に変化する現代世界において、これらの社会的目的のために歴史的な出来事を追加したり、「神話化」したりすることが多い。R.M. W. ディクソンが書いているように。

"法律（アボリジニの法律）は、先祖代々の人々や夢想に由来するものであり、何世代にもわたって連続して受け継がれてきたものであることは、常に不可欠であり、共通しています。特定の人間の権利は行ったり来たりするかもしれませんが、基本的なドリーミングと特定の風景との間の根底にある関係は、理論的には永遠です...場所に対する人々の権利は、通常、人々がその場所の1つ以上のドリーミングとアイデンティティの関係を楽しんでいるときに、最も強いとみなされます。

これはアボリジニのアイデンティティの中心的な強い特徴です。それは単に信じるだけの問題ではありません。人間が一時的なものでしかないのに対し、「夢想」は存在し、今も存在し続けています。

オーストラリア全土にあるアボリジニの神話は、一種の不文律（口承）図書館です。この図書館から、アボリジニの人々は世界について学び、西洋社会とは大きく異なる概念や価値観を持つアボリジニの「現実」を目の当たりにしています。

"アボリジニの人々は物語から、社会は人間中心ではなく土地中心でなければならないことを学びました。そうでなければ、自分たちの源と目的を....忘れてしまいます。

"人は来ては去っていくが、土地とその土地にまつわる物語は残る。人間の本性や環境に対する深い理解があります。その人たちと話したり、一緒にいたりしてこそ、その「気持ち」がわかるのです。それが、この人たちの無形の現実である。

レインボーサーペント

1926年、イギリスの人類学者アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウン教授は、オーストラリア全土の多くのアボリジニのグループが一つの神話を共有していることを指摘しました。その神話には、強力で創造的で危険な蛇や蛇がいて、通常は巨大な大きさをしていました。この蛇は、虹、雨、川、深い水飲み場と結びついていました。

ラドクリフ＝ブラウンは、このよくある、繰り返し起こる神話を説明するために「レインボーサーペント」という言葉を使った。彼はこの「レインボー・サーペント」にオーストラリア全土で使われている様々な名前をリストアップしました。

• カンマーレ（クイーンズランド州ブーリア
• タルーン：(クイーンズランド州 アイサ山)
• アンドレンジンイ（クイーンズランド州ペンネファーザー川
• タッカン（クイーンズランド州メアリーバラ
• ターガン（クイーンズランド州ブリスベン
• クレーア（ブロークン・ヒル、ニュー・サウス・ウェールズ州
• ワウィー（ニューサウスウェールズ州リヴァリーナ
• ニーティー＆ユッタ（ニューサウスウェールズ州ウィルカニア
• ミンディー（メルボルン、ビクトリア州
• ブニップ
• アーカルー（南オーストラリア州フリンダース・レーンジズ
• ウォガール（西オーストラリア州パース
• ワナマングーラ（西オーストラリア州ラバートン
• カジュラ（西オーストラリア州カーナーボン
• ヌメレジ（ノーザンテリトリー、カカカドゥ）。

この「レインボーサーペント」と呼ばれる巨大な蛇は、深い水飲み場に住んでいます。それは、天の川の中の暗い筋のように見える、より大きな存在から生まれました。この世界の人々に虹のように姿を見せ、水や雨の中を移動し、風景を形作り、地名や歌を歌い、人々を飲み込み、時には溺れさせ、雨を降らせる力や癒しの力で知識のある者を強くし、痛みや弱さ、病気や死で人々を苦しめている。

オーストラリアの「ブニップ」でさえ、上記のような種類の「虹の蛇」神話と認定されていた。ラドクリフ＝ブラウンが使用したこの言葉は、現在では政府機関、博物館、美術館、アボリジニ団体、メディアなどで、オーストラリアのアボリジニ神話を具体的に指す言葉として、またオーストラリアのアボリジニ神話一般の略語として一般的に使用されています。

キャプテンクック神話

オーストラリア全土で見られるもう一つの神話は、海からやってくる人についてのものです。この人物は、通常はイギリスからやってきて、贈り物を提供したり、大きな害をもたらしたりします。この人物は「キャプテン・クック（Captain Cook）」と呼ばれることが多いです。ジェームズ・クックはオーストラリアの発展に重要な役割を果たしましたが、アボリジニの物語では悪役です。

キャプテン・クック」に関するアボリジニの神話は口伝ではありません。1770年にジェームズ・クック（James Cook）がオーストラリア東海岸を探検した際のものでもありません。アボリジニの人々は、特にエンデバー川（Endeavour River）での7週間の滞在中にクックと会いました。ググ・イミディール（Guugu Yimidhirr）の人々は、これらの出会いを覚えているかもしれません。

しかし、オーストラリアに広く伝わるキャプテン・クック神話は、アボリジニの世界が形成され、独自の社会秩序が確立されてからしばらくして、海の向こうからやってきたイギリス人の象徴的な人物を物語っている。このキャプテン・クックは、現在のアボリジニーが生まれた社会秩序に劇的な変化をもたらしたのです。

1988年、オーストラリアの人類学者ケネス・マドックは、オーストラリア各地のアボリジニグループから記録されたこの「キャプテン・クック」神話のいくつかのバージョンを調査しました。

• ニュー・サウス・ウェールズ州 バテマンズ・ベイパーシー・マンブラは、キャプテン・クックがスナッパー島に停泊していた大型船に到着したことを話しています。彼は人々に服（着るもの）と固いビスケット（食べるもの）を与えました。それから彼は自分の船に戻って出航しました。ムンブラは、彼の先祖がキャプテン・クックの贈り物を拒否して海に投げ捨てたことを話しました。
• クイーンズランド州 カードウェルクロエ・グラントとロージー・ランナウェイは、キャプテン・クックたちが海から立ち上がったように見えたと話していた。白い肌をした彼らは、先祖代々の霊であり、子孫のもとに帰ってくると考えられていました。キャプテン・クックが到着して、まずパイプとタバコを吸うために提供し（これは「口の中に詰まった焦げたもの」として却下された）、次にお茶を沸騰させ（これは焦げた「汚れた水」として却下された）、次に小麦粉を炭火で焼いて（これは「臭い」として却下され、味見をせずに捨てられた）、最後に牛肉を沸騰させた（これは良い匂いがして、塩辛い皮を拭いてしまえば、味は大丈夫だった）。キャプテン・クック一行はその後、北に向かって航海を続け、クロエ・グラントとロージー・ランナウェイの先祖を残して、先祖の霊がこのように去っていくのを見て恐る恐る悔しそうに拳で地面を叩いていました。
• クイーンズランド州カーペンタリア湾の南東側。ロリー・ギルバートは、キャプテン・クックらが船で大洋を航海し、オーストラリアを見に来ることにした経緯を語った。クックは、撮影しようとしていたローリーの先祖のカップルに会いました。その代わりにクックは彼らを騙して、地元の人たちのメインキャンプ場を案内し、その後、彼らはキャンプをしました。

"家畜のように、田舎に行って人を撃ち殺すために、人々（家畜産業）を設立したのです。クイーンズランドのヨーロッパ人は馬や牛などの家畜を飼っていたので、彼らは人々を一掃したかったのです。

• ビクトリア川（ノーザン・テリトリー）: キャプテン・クックの神話によると、キャプテン・クックは土地を得るためにロンドンからシドニーまで航海したと言われています。彼は銃器を持った雄牛と男たちを上陸させ、シドニー周辺のアボリジニが殺されました。キャプテン・クックはダーウィンに向かい、武装した騎馬兵を送り込んでビクトリア川流域のアボリジニーを追い詰めました。彼はダーウィン市を設立し、警察や牛飼い場の管理者にアボリジニーの処遇を指示した。
• キンバリー（西オーストラリア州）。多くのアボリジニの神話では、キャプテン・クックはオーストラリアに上陸したヨーロッパ文化の英雄だと言われています。彼は火薬を使い、キンバリーを含むオーストラリア全土のアボリジニの扱いに手本を示しました。帰国後、彼はアボリジニを見たことがないと主張し、オーストラリアは広大で何もない土地で、入植者が来て自分たちのものにすることができると言いました。この神話の中でキャプテン・クックは、入植者が頼りにする「クックの法則」を導入しました。これは、アボリジニの法律に比べて、最近の不当で偽りの法律だとアボリジニの人たちは言う。

ムリンパタ族

ムリンパタ族は、ワダイの町から内陸の海水地帯に住んでいます。彼らの神話には夢の時間が描かれていますが、これは人類学者が宗教的な信仰であると信じていますが、世界の他のほとんどの宗教的な信仰とは異なります。

ムリンパタは、キリスト教の中では比類のない思考、信念、表現の一体性を持っています。彼らは、自分たちの生活、思考、文化のすべての部分が自分たちのドリーミングの影響を受けていると考えています。彼らは霊的なものと物質的なものの間に違いを見ません。神聖なものとそうでないものの間に違いはありません。すべての人生は「神聖」であり、すべての行為は「道徳的」な結果を持っています。すべての人生の意味は、この永遠の、常に存在するドリーミングから出てきます。

"神聖なものは物理的な風景の中の至る所にあります。神話や神話の足跡は 何千マイルもの距離を越えており 地形の特徴や形の一つ一つには その背後にある発達した「物語」があります

このムリンパタ神話は、人生は「...ウジ虫を中心とした愉快なもの」であると考える人生観に基づいています。人生は良いものであり、思いやりのあるものですが、人生の旅の間には多くの苦痛があり、それぞれの人が成長するにつれて理解して生きていかなければなりません。これがムリンパタの神話の中で語られているメッセージです。この哲学こそが、ムリンパタの人々に人生の理由と意味を与えているのです。

例えば、以下のムリンパタの神話は、若い男性を成人に導くためにムリンパタの儀式で演じられています。

"ムチンガ（「老婆」）という女性が幼い子供たちの世話をしていましたが、親の留守中に子供たちを見守る代わりに、子供たちを飲み込んで大蛇になって逃げようとしました。人々は彼女を追いかけて槍で突いて、消化されていない子供たちを体から取り除いた。"

神話の中で、そしてそのパフォーマンスの中で、幼い子供たちはまず、大蛇に変化する先祖の存在に飲み込まれなければなりません。その後、子供たちは、若い大人の権利と利点をすべて持った若い大人として受け入れられる前に、吐き出されます。

ぴんぴん族

オーストラリアのギブソン砂漠地域のピンタピ族は、自分たちのアイデンティティを理解するために、ほとんどが「神話的」な形をとっています。すべての出来事は、彼らの超人的な神話の中で語られ、歌われ、実行される社会構造やルールによって説明されます。つまり、社会の構造は神話から来ているのであって、彼ら自身の政治的行動や決定、地元の個人の影響ではないのです。

"ドリーミングは...個人の意志と人間の創造の外に横たわる道徳的な権威を提供します。

"現在の行動は、人間の同盟、創造、選択の結果として理解されているのではなく、包含する宇宙的な秩序によって課されていると見られている。"

世界のこのPintupiのビューの中では、名前の付いた場所の3つの長い地理的なトラックは、社会を制御し、ガイドします。彼らは、重要な場所の相互に関連する文字列であると名付けられ、ドリーミング中にPintupi砂漠地域を介して彼らの方法で神話の文字によって作成されました。それはTingarriとしてPintupiに知られている物語、歌や儀式の複雑な神話です。それは最も完全に言われ、Pintupiの国内の大きな集会でPintupiの人々によって実行されます。

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