バビロニア・ペルシャ時代
紀元前586年、ネブカドネザル2世率いるバビロニア人はエルサレムを占領し、ソロモンの神殿を破壊し、ダビデの王権を終わらせ、人々を捕虜にしました。貧しい人々だけがユダに残されました。現在のバビロニアのイエフド県は、エルサレムの北、旧ベニヤミン領のミズパに首都を置いています。数年後、再び聖書によると、イエフドの総督がライバルに殺害され、再びエジプトへの難民の移住が始まりました。このようにして、580年頃までにユダの人々は、バビロンのエリート、エジプトの大規模な共同体、そしてユダの残党の3つの場所に分かれていました。ペルシャのキュロス大王がバビロンを征服したときに流刑は終わりました（伝統的には紀元前538年）。ペルシャ人はユダ/エフドを「川の向こう」のサトラピー内の州（Yehud medinata）として再構成し、次の世紀には亡命者の一部がエルサレムに戻ってきました。そこで彼らは最終的に神殿を再建しましたが（伝統的には紀元前516年/515年）、一世紀以上にわたって行政上の首都はミズパにとどまりました。一方、サマリヤはイエフッドと同じサトラピー内のセマリナ州として存続しました。
ペルシャ時代
紀元前539年にペルシャ人がバビロンを征服し、紀元前537年にユダヤ人の歴史のペルシャ時代が始まりました。紀元前520年にキュロス大王はユダヤ人がユダに戻り、神殿を再建することを許可しました（紀元前515年完成）。彼はツェルバベル（2番目から最後のユダ王ジェホアシンの孫）を総督に任命したが、王国の復興は認めなかった。ゾロアスター教が一神教、ユダヤ教、キリスト教に与えた影響については、現在でも学術的な議論の対象となっている。
強力な王がいなければ、神殿はより強力になり、祭司たちが支配的な権力を持つようになりました。しかし、第二神殿は外国の権力の下に建設されたものであり、その正当性には疑問が残りました。このことが、その後何世紀にもわたってユダヤ教の中で様々な宗派が発展し、それぞれが「ユダヤ教」を代表すると主張するようになりました。これらの宗派のほとんどは、他の宗派のメンバーとの社会的交際、特に結婚を奨励していませんでした。
バビロニア流刑の終わりには、第二神殿の建設だけでなく、文書仮説によれば、トーラーの最終版も建設されました。祭司が君主制と神殿を支配していましたが、律法の研究を独占していたのは、（エズラの時代から）市場の日に公に読まれるようになった律法学者と聖人（後にラビとなりました）でした。これらの賢者たちは、聖文と並んで口承の伝統を発展させ維持し、預言者たちと同一視していました。Geza Vermesによると、このような聖職者たちは、「主」という基本的な敬意の言葉を使ってよく挨拶をしていました。
ヘレニズムローマじだい
ヘレニズム時代は、アレクサンダー大王がペルシャを征服した紀元前332年に始まりました。紀元前323年に彼の死後、彼の帝国は彼の将軍の間で分割されました。最初、ユダはエジプト・ヘレニズムのプトレマイが支配していましたが、紀元前198年、アンティオコス3世の下でシリア・ヘレニズムのセレウキド帝国がユダの支配権を掌握しました。
ヘレニズム時代には、一説によると、タナック（ヘブライ語聖書）の正典化と、聖書以外の神聖な伝統の出現が見られました。ユダヤ教の神秘主義の伝統の最も初期の証拠は、バビロニアの追放の間に書かれたエゼキエル書を取り囲んでいます。しかし、事実上知られているすべての神秘主義のテキストは、第二神殿時代の終わりに書かれました。一部の学者は、カバラ（ユダヤ教の神秘主義）の密教的な伝統は、ペルシャの信仰、プラトニック哲学、グノーシス主義の影響を受けたと考えています。
2 エスドラ14:45-46は二世紀に書かれたもので、次のように宣言しています。"あなたが最初に書いた24冊の本を公開して、価値ある者と価値のない者に読ませなさい。これは正典化されたヘブライ語聖書への最初の言及であり、正典化されていない七十のテキストは神秘的なものであった可能性があります。
近東はコスモポリタンで、特にヘレニズム時代には、いくつかの言語が使われていました。いくつかの言語が使用されていましたが、国際共通語の問題は今でもいくつかの議論の対象となっています。ユダヤ人はほぼ確実にアラム語を自分たちの間で話していました。ギリシャ語は地中海の東部全域でよく使われていました。ユダヤ教は急速に変化し、より大きな政治的、文化的、知的世界に反応し、適応し、その結果、非ユダヤ人の関心を引き寄せていました。歴史家のシェイ・コーエンは次のように述べています。
ヘレニズム時代のユダヤ教は、ディアスポラとイスラエルの地の両方で、すべてヘレニズム化されており、古代世界の文化の不可欠な部分でした。ユダヤ教のいくつかの種類は、他のものよりもヘレニズム化されていましたが、どれもそれ自体が独立した島ではありませんでした。パレスチナの地には「純粋な」ユダヤ教が保存されていて、ディアスポラにはユダヤ教の変質した形や希釈された形のユダヤ教が保存されていたと考えるのは間違いです。したがって、「ヘレニズム的ユダヤ教」という用語は、アレクサンダー大王からマカビー家、あるいはおそらく紀元前1世紀のローマの征服までの期間の年代的な指標としてのみ意味を持ちます。しかし、ある種のユダヤ教の記述的用語としては、ヘレニズム時代のユダヤ教はすべて「ヘレニズム」であったため、意味がない(Cohen 1987: 37)。(Cohen 1987: 37)
ヘレニズムとの文化的葛藤
多くのユダヤ人がディアスポラに住んでおり、ユダ、サマリヤ、ガリラヤのユダ地方には多くの異邦人が住んでいました（彼らはしばしばユダヤ教に興味を示していました）。ユダヤ人はヘレニズムとヘレニズム哲学の価値観と共存しなければなりませんでしたが、それらはしばしば自分たちの価値観や伝統と直接対立していました。大まかに言えば、ヘレニズム文化は自分たちを文明人として見ており、自分たちが島国ではないと考えていた人々、あるいは後進国や退化したと考えていた人々に文明化された価値観や方法をもたらしていたのです。
例えば、エルサレムの神殿の目の前にはギリシャ式の浴場が建てられ、エルサレムでも体育館は社会生活、運動、知的生活の中心地となりました。貴族の祭司を含む多くのユダヤ人は、これらの施設を受け入れたが、割礼は神との契約の印とみなされていたが、ヘレニズム文化では身体の美的汚損とみなされていたため、割礼を行ったユダヤ人はしばしば見下されることになっていた。その結果、一部のユダヤ人は割礼の習慣（そして神との契約）を放棄するようになりましたが、他のユダヤ人はギリシャの支配に抵抗しました。
ユダヤ人が文化の違いに直面すると同時に、ユダヤ人は自分たちの伝統における逆説に直面しなければなりませんでした。このような状況は、ヘレニズム思想の影響を受け、ユダヤ教に対する異邦人の関心に応える形で、新たな解釈が生まれました。初期のギリシャ哲学からの多くの概念がユダヤ教に入ったり、影響を与えたりしたのはこの時期で、当時の宗教や文化の中で議論や宗派が生まれました。
紀元前331年にアレクサンダー大王がペルシャ帝国を支配した。紀元前323年にアレクサンダー大王が死去すると、彼の帝国は崩壊し、イェフド県はエジプト王国の一部となり、プトレマイオス朝の支配下に置かれた。プトレマイオス朝の支配は穏やかで、アレクサンドリアは世界最大のユダヤ人都市となり、エジプトのプトレマイオス2世フィラデルフィア（紀元前281～246年）はユダヤ人文化を奨励し、セプトゥアーギント翻訳のトーラーを奨励した。この時代には、ファリサイ派をはじめ、サドカイ派やエッセネ派などのユダヤ教第二神殿派も登場します。しかし、紀元前2世紀の初めに、イェフドはセレウキド朝のシリアの支配者アンティオキア4世エピファネス(Antonochus IV Epiphanes, 174-163 BCE)の手に落ち、プトレマイオス朝が示した寛容さとは対照的に、ユダヤ人を完全にヘレニズム化しようとしました。彼の神殿の冒涜は国民の反乱を引き起こし、シリア人の追放とマッカビエの下での神殿の再聖地化に終わりました。
マカベ人によって設立された王国は、聖書に記述されているユダを復活させようとする意識的な試みでした：エルサレムから支配され、かつてダビデとソロモンによって支配されていたすべての領土を覆うユダヤ人の君主制でした。このプロジェクトを遂行するために、ハスモネ人の王たちは、かつてのモアブ人、エドム人、アンモン人、そして失われたイスラエル王国を征服しました（そして、強制的にユダヤ教に改宗しました）。
一般的に、ユダヤ人は外国の統治を受け入れましたが、それ以外の場合には内政を行うことが許されていました。それにもかかわらず、ユダヤ人はヘレニズム化を支持する者と反対する者の間で分裂し、プトレマイやセレウキドへの忠誠を巡って分裂していました。紀元前175年に大祭司シモン2世が亡くなると、息子のオニアス3世（ヘレニズム化に反対し、プトレマイ派を支持した）と息子のジェイソン（ヘレニズム化を支持し、セレウコス派を支持した）の支持者の間で対立が起こりました。政治的な陰謀の時代が続き、メネラウスなどの司祭が大神権を獲得するために王に賄賂を渡したり、大神権を争っていた候補者が殺害されたと非難されたりしました。その結果、短い内戦が起こりました。
膨大な数のユダヤ人がジェイソンの側に集まり、紀元前167年には、セレウコス朝の王アンティオキア4世がユダに侵攻し、神殿に入り、貨幣や儀式の品々を剥奪しました。ジェイソンはエジプトに逃れ、アンティオキアはユダヤ人に虐殺の脅威の下で独自の法律や習慣を放棄することを要求する強制ヘレニズム化プログラムを課した。この時点でマタティアスと彼の5人の息子、ヨハネ、エレアザール、シモン、ヨナタン、ユダ・マッカビーは、モードインの農村に住んでいたハスモン家の祭司で、セレウキド人に対する血なまぐさい反乱の指導者となり、最終的には成功を収めました。
ユダは紀元前165年にエルサレムを解放し、神殿を修復した。戦いは続き、ユダと弟のヨナタンは殺されました。紀元前141年、祭司たちの集会がシモンを大祭司であり指導者であると認め、事実上ハスモネ朝が確立されました。紀元前135年にシモンが殺されると、彼の息子（ユダの甥）であるヨハネ・ヒルカヌスが大祭司と王の座に就きました。
ハスモーン王国
セレウツイド軍を撃破したヨハネ・ヒルカヌスは、紀元前152年に司祭制のハスモネア朝という形で新たな君主制を確立した。ハスモネア人はセレウコイドに抵抗した英雄であり指導者とみなされていたが、第一神殿時代のダビデ朝の血を引くことで宗教的な正統性を欠いているとの見方もあった。
サドカイきょうとエッセネきょうとファリサイ派
ヘレニズム時代には、ユダヤ人が新たな政治的・文化的闘争に直面していたため、祭司と聖職者の間の溝が大きくなりました。この頃、サドカイ派が祭司たちとその同盟エリートの党として登場しました（サドカイ派という名前は、第一神殿の大祭司ザドクに由来しています）。
エッセネは初期のもう一つの神秘宗教運動であり、セレウキドが任命した大祭司やハスモーンの大祭司のいずれも間違ったものとして拒否したと考えられています。しかし、彼らはすぐに第二神殿を否定し、エッセネの共同体はそれ自体が新しい神殿であり、律法に従うことは新しい犠牲の形を表すと主張しました。
エッセネ派は第二神殿に関心を持たなかったため、ユダヤ人の大多数から疎外されていましたが、聖なるものは神殿の外にも存在しうるという考えは、別のグループであるファリサイ派（「分離主義者」）にも共有されていました。しかし、この名前の意味ははっきりしません。
ハスモネ朝時代には、サドカイ派とファリサイ派は主に政党として機能していました。サドカイ派とファリサイ派の間の政治的な違いは、ファリサイ派がハスモネ朝の王アレクサンダー・ヤンナイに対して、伝統的な方法で王になるか大祭司になるかの選択を要求したときに明らかになりました。この要求は短い内戦を引き起こし、ファリサイ派の血なまぐさい弾圧に終わりましたが、王は死に際に両者の和解を求めました。アレクサンダーの後を継いだのは未亡人で、その兄はパリサイ派の有力者でした。アレクサンダーの死後、彼女の長男ヒルカヌス2世はパリサイ派の支持を求め、その息子アリストブルスはサドカイ派の支持を求めました。
紀元前64年、ローマの将軍ポンペイがエルサレムを占領し、ユダヤ王国をローマの顧客とした。紀元前57-55年、シリアの領事であったAulus Gabiniusは、シリアをガリラヤ、サマリア、ユダに分割し、5つの地区のSanhedrin/Synedrion（法の評議会）を設置した。紀元前40-39年、ヘロデ大王はローマの元老院によってユダヤ人の王に任命されたが、紀元6年、彼の後継者であるユダの民族長ヘロデ・アルケラウスは、アウグストゥス皇帝によって退位させられ、彼の領土はローマの直接の管理下でユダ州として併合された：これは、理論的には独立した王国としてのユダの終わりを示した。
