エホバの証人は，世界中に800万人以上の会員を持つ宗教団体です。彼らは，彼らがエホバと呼ぶ神が，世界のすべての悪を滅ぼすことによって，犯罪，暴力，病気，死を終わらせてくださると信じています。彼らは，神の王国（主の祈りの中で言及されている（汝の王国が来る））は，聖書の基準に従って生活するすべての人間に平和をもたらすという，地球のための神の本来の目的を回復すると述べています。

彼らの信仰は聖書のみに基づいています。これらの信念は、1876年にペンシルバニア州で聖書研究会を始めた伝道師チャールズ・テーズ・ラッセルによって教えられました。ラッセルをはじめとする聖書研究会は、当時知られていたように、イエス・キリストの教えを広め、１世紀のキリスト教の信徒の実践に従うことを目的としていました。イエスはキリスト教の創始者なので、彼らはイエスを自分たちの組織の創始者と見なしています。その後、彼らは「ウォッチタワー」という宗教雑誌を発行するようになりました。

エホバの証人の信仰の中には，特に神が誰であるか，神が人間や地球に対してどのような計画を立てているかについてのものがありますが，ほとんどのキリスト教会で教えられていることとは異なります。エホバの証人は，144,000人だけが天国に行き，神に従う他のすべての人々は楽園の地球で永遠に生きると信じています。エホバの証人は，神が三位一体であるとは信じていません。イエスは十字架ではなく、棒（「拷問の杭」とも呼ばれる）で死んだと信じています。彼らは、人々が死んだ後、神の王国、または政府が地上を支配した後、イエスが復活ささせるまで、人々は墓の中にとどまると教えています。

エホバの証人は，戸別訪問やその他の公共の場所で自分たちの信仰を説き，雑誌『ウォッチタワー』や『アウェイク！』を提供していることでよく知られています。また，軍隊への参加を拒否し，輸血を拒否することでもよく知られています。

歴史と組織

起源：前述のように、エホバの証人は19世紀末にチャールズ・テーズ・ラッセルによる聖書研究会から発展しました。ラッセルの死後、組織は指導体制の変化を経て、20世紀に入って「エホバの証人」と呼ばれるようになりました。

指導と組織構造：エホバの証人の宗教運営は中央組織（ウォッチタワー・バイブル＆トラクト・ソサエティなど）と、その運営方針を決める少人数の指導部（Governing Body、指導体）によって行われます。各国には支部・支会があり、集会所は「王国会館（Kingdom Hall）」と呼ばれます。2010年代には本部の移転なども行われています。

教義の主な点

  • 聖書中心主義：聖書を最高の権威とし、聖書の字義的・体系的解釈を重視します。
  • 神の呼び名：神を「エホバ（Jehovah）」と呼び、旧約の神名を重視します。
  • 三位一体の否定：父・子・霊の三位一体神学を否定し、イエスは神（エホバ）より下位の存在であると教えます。伝統的にイエスを大天使ミカエルと同一視する教えを持っています。
  • 天国と地上の希望：144,000人は天に召される（キリストと共に治める）特別な「王国の奉仕者」とされ、それ以外の忠実な信者は地上で永遠に生きると教えられます。地上を楽園に回復することが最終目的の一つです。
  • 死と復活：肉体の死を「無意識の状態」として捉え、復活は神の時に行われると考えます（いわゆる「魂の不滅」を否定）。
  • 終末観：神の王国（天的な政府）が地上に介入して悪を裁く出来事（しばしばアーマゲドンと呼ばれる）を信じています。

慣習・礼拝・日常生活

  • 集会と布教活動：定期的に王国会館で集会（学び、礼拝、祈り、歌）を行い、戸別訪問や街頭での伝道活動を非常に重視します。人々に宗教雑誌や聖書研究を提供します。
  • 洗礼と記念式：成人（または十分な理解のある場合は若年者）の水による洗礼を重要とし、毎年一度「主の晩餐（記念式）」を行います。記念式では多くの会衆が式に出席しますが、パンと杯を取るのは自らを天に呼ばれると信じる少数の者に限られます。
  • 生活規範：喫煙や過度の飲酒、婚外関係などを避け、誠実さや節度を重視します。また、多くの祝祭日（クリスマスや誕生日など）や国旗礼拝などの公的儀礼に参加しない方針をとっています。
  • 懲戒と除名（追放）：重い宗教的違反や「悔い改めを拒む」者には懲戒があり、場合によっては会員資格停止や「除名（disfellowshipping）」となり、組織の指導の下で交流制限（親族を含む）を受けることがあります。

医療と輸血の扱い

輸血の方針：エホバの証人は公式に輸血（全血や主要な血液成分の移植）を拒否する立場を取っています。これは聖書の教えに基づく良心的判断に由来します。実際の医療現場では、輸血を拒否する信者に対して法的措置が取られる場合や、代替手段（血液を使わない手術技術や保存療法など）が検討されることが多くあります。未成年者の治療では裁判所が介入し、親の宗教上の理由による輸血拒否が子の生命を脅かすと判断されれば医療が強制されるケースもあります。

医療の実務：組織側は信者に対して、医療決定の際は事前に代替治療や承諾書を用意することを奨励し、血液を使わない医療を提供する医療機関と連携する例もあります。

社会的評価と論争

エホバの証人は熱心な伝道活動と組織的一貫性から信者の忠誠心が高い一方、外部からは以下のような批判や論争が指摘されてきました：

  • 輸血拒否に伴う医療判断での法的対立や未成年者救命に関する裁判。
  • 内部の懲戒制度や除名後の交際制限（シャニング）に関する人権上の懸念。
  • 性的虐待案件への対応や通報義務に関する不十分さを指摘する訴訟・報道。
  • 教義や組織運営に対する宗教的批判や元会員による証言。

組織側は近年、政策や手続きの見直しを行うことがあり、国や地域により法令適合のための対応も行われています。論争点については裁判記録や報道、学術的研究などで様々な立場から検証されています。

日常生活への影響

エホバの証人はコミュニティと礼拝活動が生活の中心になりやすく、伝道や集会への参加が家族関係や友人関係に影響することがあります。多くの信者は宗教的規範に従い、節度ある生活を送ることを重視しています。一方で、組織の規律や信仰上の判断が個人の選択に強く影響する場面もあります。

まとめ（参考点）

エホバの証人は、聖書中心の独自の教義と組織的な布教活動で広く知られる宗教団体です。信者数は世界規模で多く、独自の終末観や倫理観、医療に関する良心的判断（特に輸血拒否）が特徴です。同時に、組織運営や宗教的慣行に対する批判や法的問題も少なくありません。個人がエホバの証人について理解を深めるには、公式刊行物や外部の学術資料、裁判例や元会員の証言など複数の情報源を比較することが有用です。