キリスト教の歴史：起源から世界的拡大、主要分派の概説

キリスト教は、ユダヤ教の伝統から多くの慣習を守りました。キリスト教では、ユダヤ教の聖典を神聖なものと考え、旧約聖書は主にセプトゥアギント版と翻訳版を使用し、その他のテキストを追加して新約聖書としていました。キリスト教徒は、イエスを人間の形をしたイスラエルの神であると公言し、イエスを旧約聖書で預言されていたメシア（キリスト）であると考え、イスラエルの人々に期待されていました。

キリスト教は多くのユダヤ教の慣習を引き継いでいます。お香の使用、祭壇、シナゴーグの慣習に合わせた聖典の朗読、賛美歌や祈りに神聖な音楽を使用することを含む典礼的な礼拝、宗教暦、その他の典型的な特徴：男性だけの神権、禁欲的な慣習（断食など）などがあります。

使徒のほとんどが死亡し、都市のキリスト教共同体の指導者としての仕事が司教に引き継がれた時期を使徒後期と呼びます。それは、キリスト教の礼拝がコンスタンティヌス大帝の下で合法化されるまでの迫害の時間が含まれています。キリスト教（ギリシャ語Χριστιανισμός）という用語の最も古い記録された使用は、この時代からです。107年にアンテオケのイグナチオスによって使用された。

迫害

初期のクリスチャンは様々な迫害を受けました。これは死を意味しました。初期の殉教者には、ステファノ（使徒7:59）やゼベデの子ヤコブ（使徒12:2）などがいます。ローマ帝国の当局による大規模な迫害は、ローマの歴史家タチタスが報告したように、皇帝ネロがローマの大火で彼らを非難した６４年から始まりました。

教会の伝統によると、聖人ペテロとパウロがローマで殉教者となったのは、ネロの迫害の下であったとされています。新約聖書のいくつかの記述には迫害と非常に困難な時代について言及されています。250年間、クリスチャンがローマ皇帝を崇拝することを拒否したために迫害に苦しんだ時期がありました。それは反逆罪とみなされ、処刑されました。しかし、キリスト教は地中海地域全体に広がり続けました。4世紀後半には、彼らはローマ帝国の支配的な宗教勢力となった。

ガレリウスは、311年4月にキリスト教の実践を許可する勅令を出しました。313年にコンスタンティヌス1世とリシニウスはミラノの勅令でキリスト教の容認を発表しました。コンスタンティヌスは最初のキリスト教皇帝になりました; 彼は彼の母、ヘレナからキリスト教について学んだ。

391年、テオドシウス1世の治世下で、キリスト教はローマの国教となりました。キリスト教が合法化されると、教会は帝国政府と同じ地方を管理のために取り、それらを教区と呼んだ。ローマの司教は、その中でも最も高いと主張し、教皇という称号を選んだ。

この時代には、いくつかのエキュメニカル協議会がありました。これらの公会議は主にキリスト学的な論争に関係していました。ニカイア公会議（324、382）では、アリウス主義を非難し、信仰を定義するためにニカイア信条を作成しました。エフェソス公会議は、ネストリウス主義を非難し、聖母マリアをテオトコス（「神を抱く者」または「神の母」）であることを確認しました。おそらく最も重要なのは、キリストが完全な神と完全な人間の二つの性質を同時に持っていたことを確認したカルケドン公会議でした。このことは、モノフィシズムが非難されたことを意味しています。

中世初期の教会では、「ローマ帝国の崩壊」というよりも「ローマ世界の変容」が見られました。7世紀のイスラム教徒の侵入に伴い、キリスト教の西方（ラテン）と東方（ギリシャ）の領域が独特の形を取り始め、ローマの司教たちはビザンチン帝国の皇帝よりも蛮族の王に関心を持つようになりました。これにより、800年のクリスマスの日にローマで教皇レオ3世がシャルルマーニュを「ローマ皇帝」として即位させることになった。

中世初期教皇庁

ローマの街は、中世初期のイタリアでの戦争の影響を非常に受けていました。皇帝ユスティニアヌス1世はイタリアのオストロゴート王国を征服した。彼はイタリアのラヴェンナを独自の総督を持つ領土にしたが、帝国の影響力はしばしば制限されていた。ロンバルド人の侵略の後、ローマは自分自身の世話をしなければならなかった。そのため、ローマ教皇たちは必要に迫られて、教皇領地からの穀物を街に供給したり、条約の交渉をしたり、ロンバルドの軍閥に保護費を支払ったり、それができなければ街を守るために兵士を雇ったりしていた。結局、帝国が援助を送らなかったために、教皇たちは他の支援源、特にフランク人からの支援を求めるようになった。

中世とは、800年にシャルルマーニュが即位してから15世紀末までの期間のことで、コンスタンティノープルの陥落（1453年）、百年戦争の終結（1453年）、新世界の発見（1492年）、その後のプロテスタント改革（1515年）などがあります。

インビトゥール論争

インビトゥール論争は、信徒インビトゥール論争とも呼ばれ、中世ヨーロッパにおける世俗勢力と宗教勢力の間の最も重要な対立であった。これは、11世紀に神聖ローマ皇帝ヘンリー4世と教皇グレゴリー7世の間の論争として始まった。問題は、司教の任命（任命）を誰が管理するかということでした。教皇が意図したように教会改革の利益を得るために、信徒の任命権の終了は、王権の重要な損失を意味し、野心的な貴族の損失を意味した。

司教は、そのビショップリックに付随する財産から収入を集めていました。土地（領地）を所有していた貴族は、遺伝的にそれらの土地を一族の中で受け継いでいた。しかし、王は、彼のビショップのドメインの下で土地のより多くの制御を持っていた。王は強力な友人にビショップリックを与えるだろう。王がビショップリックを空席のままにしておくと、ビショップが任命されるまでの間、彼は収益を返済することになっていたとき、彼はお金を得た。これはめったに起こりませんでした。教会は、空席があるとシーズ・シモニーなどの問題が発生するため、この信徒のインビトゥチュレーションを終わらせたいと考えていました。このように、インビトゥチュレーション・コンテストは、司教職を改革し、より良い司教を得ようとする教会の試みの一環であったのです。

教皇グレゴリー7世は、教皇のみがビショップを他の教会に移動させたり、壊したり、移動させたりすることができるとした「Dictatus Papae」を発行しました。皇帝はこれを拒否した。破門と公爵家の反乱により、ヘンリーは謝罪して許されましたが、対立は続きました。同じような論争がイングランドでヘンリー1世とカンタベリー大司教の聖アンセルムの間で起こりました。1107年には、国王はビショップを作ることを諦めましたが、忠誠を誓うことを要求しました。後に行われたワームスのコンコルダット（Pactum Calixtinum）では、同様の妥協案で帝位継承権論争が解決されました。

十字軍

十字軍とは、キリスト教徒の防衛とキリスト教領域の拡大のためにキリスト教騎士団によって行われた軍事紛争である。一般的に、十字軍は、教皇庁が後援するイスラム勢力に対する聖地でのキャンペーンを参照してください。スペイン南部、イタリア南部、シチリア島でのイスラム勢力に対する他の十字軍、東ヨーロッパの異教徒の拠点に対するテュートン騎士団のキャンペーンと同様に、（はるかに少ない範囲で）カタル主義や他のキリスト教の異端に対する十字軍がありました。

聖地は、7世紀と8世紀のイスラムの征服までは、ローマ帝国、つまりビザンチン帝国の一部であった。その後、1071年にセルジューク朝のトルコ人がキリスト教の巡礼地を閉鎖し、ビザンチン帝国を攻撃し、マンジケルトの戦いで敗北するまで、キリスト教徒は聖地の聖地を訪問することが一般的に許可されていました。皇帝アレクシウス1世は、イスラムの侵略に対抗するため、教皇ウルバン2世（1088～1099年）に援助を求めました。ウルバン2世は、1095年11月27日のクレルモン公会議での演説で、金を送る代わりに、キリスト教の騎士たちに呼びかけ、聖地巡礼と異教徒に対する聖戦を結びつけました。

東西分裂

東西分裂、または大分裂は、西（ラテン語）と東（ギリシャ語）のブランチ、すなわち、西カトリックと東の正統派に教会を分離した。それは、東の特定のグループがカルセドン公会議（東洋の正統性を参照してください）の命令を拒否したので、最初の主要な分裂であり、はるかに重要であった。通常は1054年に日付を付けたが、東西分裂は、ローマ教皇のプライマリとフィリオクのような特定の教義上の問題上のラテン語とギリシャのキリスト教の間の不一致の長い時間の結果だった。悪感情は、文化的、言語的な違いによって激化しました。

1054年、教皇の公使たちがコンスタンチノープルのミヒャエル・セラリウス総主教が破門されたことを通告したとき、分裂は「公式な」ものとなった。数日後、教皇は公使たちを破門した。1274年にはリヨンで、1439年にはバーゼルで和解の試みが行われたが、いずれの場合も、和解に同意した東側のヒエラルキーたちは、正教会全体から拒絶された。しかし、西方と現在の「東方派カトリック教会」と呼ばれるものとの間で和解が実現した。さらに最近では、1965年に教皇とコンスタンチノープル総主教によって相互の破門が取り消されましたが、分裂は残っています。

両グループとも初代教会の子孫であり、お互いの司教の使徒的継承と、お互いの秘跡の有効性を認めています。両方ともローマの司教の優位性を認めていますが、東方正教会では、他の教区では限られた、あるいは何の教会的権威もない名誉の優位性としてこれを理解しています。

せいようしゅぎ

西部分裂、または教皇分裂は、ローマの教会に2つ以上の主張者があったため、真の教皇が誰であるかを識別することが困難であったときに、1378年から1416年までのラテン系キリスト教の危機の長期的な期間であった。この対立は、教義的というよりも政治的なものでした。

ルネッサンスは、古典的な方向性と商業貿易を通じた富の増加によってイタリアでマークされた偉大な文化的変化と達成の期間だった。ローマの都市、教皇庁、および教皇の州はすべてルネッサンスによって影響を受けた。一方では、教会がミケランジェロ、ブルネレスキ、ブラマンテ、ラファエロ、フラ・アンジェリコ、ドナテッロ、ダ・ヴィンチなどの芸術家を後援した偉大な芸術的庇護と建築の素晴らしさの時代であった。一方、イタリアの裕福な家系は、しばしば教皇庁を含む教皇職を自分たちのメンバーのために確保し、その中にはアレクサンダー6世やシクストゥス4世のような不道徳なことで知られている人もいました。

16世紀初頭、マルティン・ルターとウルリッヒ・ツヴィングリという二人の神学者によって、教会の改革を目的とした運動が始まりました。それ以前の改革者とは異なり、彼らは教会の腐敗の根源は教義にあると考えていました（単に道徳的な弱さや教会の規律の欠如の問題ではなく）。プロテスタント改革と呼ばれるようになったのは、この運動の指導者たちが教会階層と教皇に対して「抗議」したためであり、本質的には教会階層とは別に改革を行うことを選択したからです。しかし、「プロテスタント」という言葉は、もともとこれらの指導者たちによって使われていたものではなく、「真の福音（ギリシャ語ではユーアンゲリオン）への回帰」を強調して「福音主義者」と名乗っていました。

プロテスタント宗教改革の始まりは、一般的にマルティン・ルターと1517年にドイツのヴィッテンブルクで95のテーゼが掲示されたことから特定されています。初期の抗議は、シモニー、司教の欠員、免罪符の販売などの腐敗に対するものでした。しかし、プロテスタントの立場は、教義上の変更、例えば、教典のソラ、ソラファイドなどを取り入れるようになりました。プロテスタントの宗教改革から直接出現した3つの最も重要な伝統は、ルーテル派、改革派（カルヴァン派、長老派など）、聖公会の伝統でしたが、後者のグループは「改革派」と「カトリック」の両方を識別し、いくつかのサブグループは「プロテスタント」としての分類を拒否しています。

プロテスタントの宗教改革は、二つの異なる、しかし基本的には同時進行の運動である「マギスター式宗教改革」と「急進的宗教改革」に分けられる。Magisterial Reformationは、ルター、フルドリヒ・ツヴィングリ、ヨハネ・カルヴァン、クランメルなどのような特定の神学教師（ラテン語ではmagistri）と、キリスト教の改革に協力した世俗的な奉行との同盟関係にあった。急進的な改革派は、国家の承認の外に共同体を形成しただけでなく、ニカイア公会議やカルケドン公会議の教義を拒否するなど、より極端な教義変更を行うこともしばしばありました。マジスター派と急進的改革派の間の分裂は、しばしば、一般的なカトリックとプロテスタントの敵対行為と同じかそれ以上の暴力的なものであった。

プロテスタント改革は、北ヨーロッパのほぼ全域に広がったが、アイルランドやドイツの一部などの北部地域では定着しなかった。急進的な改革派よりも、圧倒的にマジスター派の改革派の方が成功し、その改革はより広範囲に広がっていました。プロテスタントの宗教改革に対するカトリックの対応は「反宗教改革」と呼ばれ、伝統的な教義の復活と、道徳的改革と新しい宣教活動の両方を目的とした新しい教団の出現をもたらした。対抗宗教改革によって、北ヨーロッパの約33％がカトリックに改宗され、南・中央アメリカ、アフリカ、アジア、さらには中国と日本でも宣教が開始されました。ヨーロッパの外へのプロテスタントの拡大は、北アメリカとアフリカの地域の植民地化を通じて、より小さな規模で行われました。

マーチン・ルーサー

マルティン・ルターはアウグスティヌス派の修道士であり、ヴィッテンベルク大学の教授でした。1517年に、彼は95のテーゼ（議論すべき点）のリストを発表した。ルターは特にアリストテレスの哲学を嫌悪しており、自らの神学を発展させていくうちに、他の学者との対立が激しくなっていった。まもなく、ルターは、人が神の目に「正しく」（義とされる）される過程である「義認」についての神学を展開し始めました。

カトリックの神学では、人は信仰によって受け入れられ、善い行いによって協力される恵みの漸進的な注入によって義とされます。ルターの義認の教義は異なりました。ルターは、正義とは「人が義となることを宣言すること」を意味し、神は、先天的な功徳を持たない人にキリストの功徳を付与すると述べています。この過程では、善い行いは必要のない副産物であり、自分自身の義の状態には何の貢献もしません。ルターと主要な神学者との間の対立は、彼が教会のヒエラルキーの権威を徐々に拒否することにつながります。1520年には、彼は教皇の強弁「Exsurge Domine」によって異端であると非難され、彼はヴィッテンブルクで、正典法の本と一緒に焼かれました。

ジョン・カルビン

ジョン・カルヴァンは、フランスの聖職者であり法医であったが、宗教改革の第二世代のプロテスタント改革者となった。1536年に『キリスト教研究所』（後に改訂）を出版したことで知られ、16世紀後半に改革派キリスト教の「非公式な首都」となったジュネーヴの改革派教会の指導者となった。ジュネーヴ市と市議会に大きな権限を持ち、「プロテスタントの教皇」と呼ばれるほどである。

カルヴァンは長老会と「コンシトリー」を設立し、牧師と長老がジェネバンの人々のために宗教的な規律を確立しました。カルヴァンの神学は、神は永遠に誰が救われるか（選ばれた者）と、同様に誰が滅ぼされるか（不浄者）を摂理的に前もって定められていたとする「二重宿命」の教義で最もよく知られています。予言はカルヴァンの著作の中では支配的な考えではありませんでしたが、彼の改革派の後継者の多くにとってはそうなったようです。

イギリス宗教改革

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他の改革運動とは異なり、イギリスの宗教改革は王室の影響力によって始まりました。ヘンリー8世は自分自身を徹底的にカトリックの王であると考えており、1521年には『七つの秘跡の擁護』という本でルターから教皇庁を擁護し、教皇レオ10世から『信仰の擁護者』の称号を授与されました。しかし、王はアラゴンのカトリーヌとの結婚を取り消そうとした際に教皇庁と対立し、そのためには教皇の承認が必要でした。カトリーヌは、他の多くの貴族との関係の中で、ローマ法王の最も重要な世俗的支持者であるシャルル5世の叔母であった。その後の論争は、ローマからの離脱とイングランド国王の英国（アングリカン）教会の長としての宣言にまで発展しました。イングランドはその後、エドワード6世やエリザベス1世のような君主、トーマス・クランマーやウィリアム・ラウドのようなカンタベリー大司教の下で、熱狂的で折衷的な改革の時代を経験しました。改革派」と「カトリック」の両方を考慮しながらも「ローマ」ではない（そして「プロテスタント」の称号を躊躇していた）州教会と、ピューリタンのような他の「非公式な」より急進的な運動が出現しました。

反宗教改革は、プロテスタントの宗教改革に対するカトリック教会の対応であった。反宗教改革の本質は、伝統的な慣習とカトリックの教義を、教会的・道徳的な改革の源であり、プロテスタントの広がりを食い止めるための答えであると改めて確信したことにあります。このようにして、イエズス会のような新しい修道会の設立、司祭の適切な訓練のための神学校の設立、世界的な宣教活動の更新、スペインの神秘主義者やフランスの霊性の学派のような霊性の新しい、まだ正統的な形の開発を経験しました。このプロセス全体はトレント公会議が主導し、教義を明確にして再主張し、教義的な定義を発表し、ローマのカテキズムを作成しました。

アイルランド、スペイン、フランスなどが反宗教改革の中心でしたが、その中心となったのはイタリアであり、当時の教皇たちは、禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）とローマ異端審問所（Roman Inquisition）を設立し、異端と関連する犯罪を告発しました。聖ピウス5世（1566-1572）の教皇職は、教会内の異端と世俗的な虐待を止めることに焦点を当てただけでなく、プロテスタントの魅力を止めるために断固とした努力で一般的な信心を向上させることに焦点を当てたことで知られていました。ピウスは、貧しい人々や慈善団体、病院に多額の施しをすることから教皇の任期を始め、貧しい人々や病人を慰めたり、宣教師を支援したりすることで知られていました。これらの教皇の活動は、ローマで古代キリスト教のカタコンベが再発見されたことと重なった。ディアマイド・マックロックが述べているように、「これらの古代の殉教者が再び明らかにされたように、海外の宣教現場でも、北欧のプロテスタントを取り戻そうとする闘争でも、カトリック教徒は新たに殉教し始めていた。

大覚醒

第一次大覚醒は、1730年から1740年頃にアメリカの植民地でプロテスタントの間で起こった宗教的な熱狂の波であり、神のような説教、初歩的な典礼、キリスト・イエスによる個人的な罪悪感と贖いの深い感覚という伝統的な改革派の美徳を強調していました。歴史家のシドニー・E・アールストロームは、この改革派は「国際的なプロテスタントの大激動」の一部であり、ドイツのピエタ主義、福音主義リバイバル、イギリスのメソジズムなどを生み出しました。それは、確立された信徒の精神性を復活させることを中心にしており、主に信徒教会、長老派、オランダ改革派、ドイツ改革派、バプテスト派、メソジスト教会に影響を与え、一方で奴隷人口の中にも広がっていました。第二次大覚醒（1800-1830年代）は第一次とは異なり、未信者に焦点を当て、リバイバル集会で経験したような個人的な救いの深い感覚を彼らに植え付けようとしました。また，モルモンやホーリネス運動などの維新派のグループの始まりのきっかけにもなりました。第三の大覚醒は1857年に始まり、この運動を世界中、特に英語圏の国々に広めたことで最も注目されました。北米の「大覚醒」から最後に出てきたグループはペンテコステ派で、メソジスト、ウェスリアン、ホーリネス運動にルーツを持ち、1906年にロサンゼルスのアズサ・ストリートで始まりました。ペンテコステ派は後にカリスマ運動につながることになる。

維新論

維新主義とは、現代のキリスト教をあらゆる形で、本来のキリスト教からの逸脱であると考えた無所属の様々な運動のことを指します。維新主義は第二次大覚醒から発展したもので、歴史的にはプロテスタントの宗教改革と関連していますが、維新主義者は通常、イエスの時代から継続して存在していたキリスト教会を「改革」するのではなく、ある時点で失われたと信じている教会を復元すると表現する点で異なります。維新という名前は、末日聖徒（モルモン教）やエホバの証人運動を表すのにも使われています。

ファシズム

ファシズムとは、20世紀のヨーロッパ、特にナチス・ドイツにおける特定の関連する政治体制を指す。イタリア政府がカトリックの青年団体を閉鎖した際、教皇ピウスXIは「Non Abbiamo Bisogno」という百科事典を発行し、ファシスト政府は「異教徒の意図」を隠していたと述べ、神と基本的人権と尊厳の上に国家を置いたカトリックの立場とファシズムの不倶戴天性を表現した。その後、イタリアやドイツの新支配者と協定を結んだ。

強制収容所の犠牲者であるマクシミリアン・コルベやエディット・シュタイン（十字架の聖テレサ・ベネディクタ）のように、多くのカトリックの司祭や修道士がナチス政権下で迫害されました。さらに、カトリックの信徒や聖職者の多くは、教皇ピウス12世をはじめとして、ホロコーストの間、ユダヤ人の保護に協力しました。連合国軍の撃墜された航空隊員への援助など、様々な事件があり、1944年のローマ解放の前にナチスドイツがバチカンに侵攻しそうになりました。

ナチズムとプロテスタント、特にドイツ・ルーテル教会との関係は複雑である。ドイツのプロテスタント教会の指導者の大半は、ナチスの反ユダヤ活動の拡大についてはほとんどコメントをしなかったが、ディートリッヒ・ボンホーファー（ルター派の牧師）のようにナチスに強く反対していた者もいた。ボンホーファーは後に、ヒトラー暗殺の陰謀で有罪となり、処刑された。

原理主義

キリスト教原理主義は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、主にイギリスとアメリカのプロテスタントの中で発生した運動で、モダニズムと、キリスト教の基本と考えられる教義を否定しながらも自分たちを「キリスト教」と呼ぶリベラルなプロテスタントのグループに反発しました。このように、原理主義は、キリスト教のアイデンティティを放棄せずに否定することができなかった教義、"基礎"を再確立しようとしました。

エキュメニズム

エキュメニズムとは、広い意味では、キリスト教のグループ間で、対話を通じてある程度の統一性を確立しようとする運動を指す。"エキュメニズム」はギリシャ語のοἰκουμένη (oikoumene)から派生したもので、「生息する世界」を意味しますが、より比喩的には「普遍的な一体感」のようなものを意味します。この運動はカトリック運動とプロテスタント運動に区別され、後者は「教派主義」の再定義された教会学を特徴としています（カトリック教会などはこれを否定しています）。

ギリシャ正教会については、東西分裂を和解させるための着実な動きがなされた。1894年11月30日に、教皇レオ13世は、全教会のための東洋の伝統の重要性と継続性を保護する使徒的な手紙Orientalium Dignitas（東洋の教会で）を公開しています。1965年12月7日に、教皇パウロ6世とエキュメニカル総主教アテナゴラス1世のカトリックと新教派の共同宣言は、1054年の相互破門を解除して発行されました。

カトリックとプロテスタントとの関係については、対話を促進するためにいくつかの委員会が設立され、1999年にルーテル世界連盟との間で作成された「正義の教義に関する共同宣言」のように、教義の統一点を特定するための文書が作成されています。

プロテスタントにおけるエキュメニカルな運動は、キリスト教であるために不可欠な教義と実践のリストを決定し、これらの基本的な基準を満たすすべてのグループに（多かれ少なかれ）平等な地位を与えることに焦点を当ててきましたが、おそらく自分のグループは「平等な中で最初の」地位を維持したままでした。このプロセスには、伝統的な神学から「教会」という概念を再定義することが含まれています。教派主義として知られるこのエクレシオロジーは、各グループ（「キリスト教である」という本質的な基準を満たしている）は、より大きな「キリスト教の教会」のサブグループであり、それ自体が直接的な表現を持たない純粋に抽象的な概念であると主張しています。明らかに、この教会学は、実際に自分たちが「教会」であると考えている他のグループとは矛盾しています。しかし、さらに言えば、「本質的な基準」は一般的に三位一体への信仰で構成されているため、これらのプロテスタントのエキュメニカルな運動と、末日聖徒（モルモン教徒）やエホバの証人のような三位一体ではないグループとの間に争いが生じ、これらのエキュメニカルなグループによってキリスト教とみなされていないことも少なくありません。